* ЗАКАЗАТЬ АВТОРСКИЙ РЕФЕРАТ, КУРСОВУЮ ИЛИ ДИПЛОМ*

тел. (495) 728 - 3241; info@troek.net

2.7. Зарубежная философия ХХ века.

ХХ век - время суровых испытаний и крутых перемен во всех
сферах общественной жизни, что не могло не найти своего отражения
в духовной атмосфере, во всех срезах духовной культуры общества, а
значит, и в философии.
В нашем столетии переход от классической науки XVIII-XIX века
к современной, неклассической совпал по времени с аналогичным
сдвигом от философской классики XIX века к неклассической филосо-
фии ХХ века.
Иными словами, своеобразная "переоценка ценностей", начавшая-
ся на рубеже столетий, охватила практически все этажи здания ду-
ховной культуры, в том числе и философию.
Действительно, в центр философского процесса выдвинулись
вместе с такими течениями, как неопозитивизм, экзистенциализм и
др., новые проблемы. Но рядом с ними сохранили свои позиции и не-
которые традиционные школы, продолжившие отдельные направления фи-
лософии прошлого (неокантианство, неогегельянство, неотомизм и
др.), хотя и здесь многое подвергалось модернизации, обновлению
под влиянием требований времени, определяемых как новыми социаль-
ными условиями, так и решительными переменами в научном сознании.
Таким образом, на всем протяжении завершающего столетия стал-
киваются идейные течения, крайними полюсами которых являются "ра-
дикальный нигилизм" с его отрицанием классического наследия и кон-
сервативный традиционализм, хотя в действительности, на деле нет
ни полного отбрасывания классики в первом случае, ни некритическо-
го следования традициям - во втором.
Обратимся по необходимости к краткой характеристике некоторых
основных направлений и школ зарубежной философии ХХ века.
Важным специфическим моментом в ряде философских концепций в
новых условиях стал поворот от рациональных установок, от присуще-
го практически всей философии нового времени культа разума к ирра-
ционализму, к нерациональным элементам человеческой психики - к
воле и инстинктам, интуиции, эмоциям, подсознанию и т.д.
Этот поворот наметился еще в XIX веке в философских воззрени-
ях А.Шопенгауэра (1788-186О) и Ф.Ницше (1844-19ОО), выступивших с
позиций крайнего волюнтаризма, во взглядах С.Кьеркегора, положив-
шего первые камни в основание экзистенциальной философии.
В "философии жизни", основы которой заложил еще Ф.Ницше и ко-
торая получает дальнейшее развитие во взглядах В.Дилтея
(1833-1911), А.Бергсона (1859-1941), О.Шпенглера (188О-1936),
центральным является понятие "жизни" как особой целостной реаль-
ности, не тождественной ни материи, ни духу, ни сознанию. Поэтому
постичь "жизнь" рациональными средствами невозможно, она доступна
лишь интуиции. Под "жизнью", "живым" понималось при этом не только
единично-неповторимое развертывание конкретной жизни, но и некая
космическая сила, определяемая А.Бергсоном как "жизненный порыв",
сущность которого состоит в непрерывном самовоспроизведении себя и
творчестве новых форм, благодаря чему эволюция мира, природы при-
обретает характер "творческой эволюции".
Иррационализм нашел свое проявление и в философских воззрени-
ях З.Фрейда (1856-1939), получивших название психоанализа. Важным
достижением психоанализа явилось открытие и специальное изучение
бессознательного, роль и место которого в психике человека весьма
значительны. Культ сознания - вот что по мнению З.Фрейда мешало
увидеть и верно оценить роль бессознательного. Фрейд сломал эту
традицию. Однако обнаружив и во многом верно раскрыв роль и значе-
ние бессознательного, он одновременно преувеличил эту его роль, в
силу чего бессознательное нередко превращалось у З.Фрейда и его
учеников в определяющее начало психики в ущерб сознанию, рацио-
нальному.
Иррационализм в современном мире нередко принимает и облик
как крайних иррационалистических, так и откровенно мистических
идей и концепций. Волна мистики достигла сегодня и нашей страны,
проникает на книжный рынок и, что особенно тревожно, завоевывает
все новые позиции на радио и телевидении в форме пропаганды аст-
роллогии, магии и т.п. Опасно то, что пока практически не видны
усилия, направленные на то, чтобы противостоять этой волне.
Особое место в зарубежной философии в нашем столетии занимают
учения и школы, осуществившие своеобразный антропологический пово-
рот, сделавшие центральным пунктом и основным предметом своего фи-
лософствования проблему человека. Причем отличительная черта этих
школ, по крайней мере, некоторых из них, состоит в отходе от край-
не абстрактного рассмотрения человека вообще и обращении к иссле-
дованию конкретных индивидов с их мыслями, переживаниями, с их
страстями и настроениями.
Необходимость поворота к человеку имеет свои реальные основа-
ния в той цепи жестоких испытаний, которые выпали на долю челове-
чества в ХХ веке. Мировые войны, унесшие многие миллионы жизней,
неисчислимые жертвы тоталитарных режимов и многие другие потрясе-
ния углубили отчуждение человека. Он все больше превращается в иг-
рушку обстоятельств, в бесправный винтик тоталитарных режимов и
экономических монстров в виде военно-промышленных комплексов и
транснациональных корпораций.
Заслугой философской антропологии, собственно экзистенциализ-
ма, персонализма, а также современной франкфуртской школы является
выдвижение на первый план проблемы человека, акцентирование внима-
ния на этой проблеме, стремление отыскать пути выхода из бесчело-
вечных условий его бытия. Особое место среди названных выше школ
занимает экзистенциализм.
Экзистенциализм (от лат.existentia - существование)- это фи-
лософия существования, причем под существованием понимается внут-
реннее бытие человека, его чувства и переживания, его страсти и
настроения и т.д. Идеи экзистенциализма восходят к воззрениям
датского философа С.Кьеркегора и "философии жизни". Само же их за-
рождение произошло в России после поражения революции 19О5-19О7
гг. в работах Н.А.Бердяева (1874-1948), примкнувшего в дальнейшем
к религиозному экзистенциализму, а также в трудах философа и пуб-
лициста Л.И.Шестова (1866-1938).
После первой мировой войны экзистенциализм получил развитие в
Германии. Здесь его главными представителями были К.Ясперс
(1883-19698) и М.Хайдеггер (1889-1976).
В период после второй мировой войны во Франции идеи экзистен-
циализма нашли отражение в художественных произведениях и фило-
софских трудах А.Камю (1913-198О) и Ж.П.Сартра (19О5-198О).
Внутри экзистенциализма существует два основных направления -
атеистическое (М.Хайдеггер, Ж.П.Сартр, А.Камю) и религиозное
(К.Ясперс, Г.Марсель, Н.А.Бердяев, Л.И.Шестов).
Характерно, что представители атеистического направления дают
более чем умеренную критику религии. Так, А.Камю в своем произве-
дении "Миф о Сизифе. Эссе Абсурда" пишет, что мир вообще и рели-
гия, в частности, равно абсурдны. Центральной проблемой экзистен-
циализм считает вопрос о сущности человека. Существование пред-
шествует сущности, и человек обретает свою сущность сам, сам про-
ектирует и реализует себя. И в этом смысле он свободен. Больше то-
го, как утверждал Ж.П.Сартр, человек "обречен быть свободным",
поскольку никто за него не может осуществлять выбор линии поведе-
ния, выбор своего "Я". Отсюда вытекает ответственность человека и
за свои поступки, и даже за то, что его превращение в подлинного
человека не состоялось.
Таким образом, экзистенциализм провозглашает активность чело-
века, его свободу. И это положительно, хотя здесь же всплывают и
слабости, состоящие в том, в частности, что человеку свойственно в
мире бытие, а сам этот мир - мир абсурда, недоступный рационально-
му анализу, в силу чего и выбор им своего "Я" не может быть созна-
тельным, базирующимся на разумных основаниях. Это придает оттенок
трагичности и ситуации выбора, и самой свободе. К тому же сущест-
вованию, "Я" всегда противостоит безличная сила, масса, стремящая-
ся затруднить этот выбор, стереть индивидуально особенное в чело-
веке, сделать его таким же, как все в обезличенной массе. Истинное
существование поэтому - это одинокое существование. Но, стремясь
оградить человека от нивелирующего воздействия массы, экзистенциа-
листы не видят, что тем самым они одновременно лишают личность
почвы для развития, которое одинокое "Я" без общения с себе подоб-
ными, с массой реализовать не может.
Особое место в экзистенциализме занимает проблема поиска
смысла жизни, достижения ее сущности, которая раскрывается лишь
через столкновение со смерью, в ситуациях, которые К.Ясперс назвал
пограничными, причем само существование характеризуется в экзис-
тенциализме как трагичное прежде всего потому, что оно конечно.
Внимание к человеку в условиях пограничных ситуаций вовсе не зас-
луживает только негативной оценки уже потому, что подобные ситуа-
ции в жизни совсем не редкость, а главное - смысл внимания к ним
не только в том, что, как высказался один из основоположников эк-
зистенциализма, философствовать - значит учиться умирать, но и в
другом: в том, чтобы привлечь внимание человека к высшей ценности,
которая ему дана, к самой жизни. К тому же в условиях обострения
глобальных проблем само человечество приближается к своего рода
пограничной ситуации, осмысление которой во весь рост встало ныне
в повестку дня.
Таким образом, сдвиг акцента в философии с бытия вообще, бы-
тия обезличенного на бытие человека, осуществленный экзистенциа-
лизмом, явился предпосылкой и условием прояснения ряда новых мо-
ментов в характеристике этого микрокосмоса, а главное - привлек
внимание к человеку как центру философских размышлений, хотя целый
ряд аспектов этих размышлений в пределах экзистенциализма далеко
не бесспорен.
Среди главных направлений современной философии немаловажное
место занимает 2 неотомизм, 0 чьи истоки восходят к воззрениям средне-
векового монаха Фомы Аквинского, философия которого в 1879 году
была провозглашена официальной философской доктриной Ватикана и
католицизма. Десятилетие спустя в Лувене (Бельгия) был создан Выс-
ший институт философии, и доныне являющийся международным центром
неотомизма, широкого распространенного в странах с преобладанием,
либо большим числом католиков (Франция, ФРГ, США, страны Латинской
Америки).
Представители неотомизма - Жан Маритен, Этьен Жильсон, Ван
Стеенберген и др. - усматривают главную цель в философском обосно-
вании христианского вероучения. Иначе говоря, во главу угла честно
и открыто возводится принцип: "Философия - служанка богословия".
В качестве высшей реальности в неотомизме рассматривается
"чистое бытие" как духовное, божественное первоначало. Изыскания
неотомистов приводят к признанию Бога первопричиной бытия и перво-
основателем всех без исключения философских категорий. Далее, сог-
ласно томизму и неотомизму, мир предстает как иерархическая, раз-
деленная на ступени система. Низшую, самую несовершенную ступень
занимает природа, материя, высшую - сверхчеловеческий дух, абсо-
лютное сознание, сверхсознание, которым сотворяется все существую-
щее.
Тяготея к объективному идеализму, неотомизм характеризует ма-
терию как нечто чисто пассивное, лишенное всякой определенности
без "богодухновенных" нематериальных форм. При этом высшей формой
(формой всех форм) признается внешний по отношению к материи Бог.
Наука, по мнению неотомистов, должна заниматься лишь изучением
низшей ступени мира, дабы логически подойти к естественно-научному
подтверждению существования, бытия Бога. При этом верхняя граница,
дозволенная в познании науки, определяется достаточно четко: науке
"разрешено" лишь частичное познание, вскрытие лишь вторичных при-
чин и внешней связи событий, да и то осуществляемое при непрерыв-
ной работе "внутреннего цензора", интеллект человеческий с интел-
лектом божественным. Такова современная версия томистского принци-
па гармонии веры и разума, религии и науки.
Неотомизм резко выступает против атеизма, который, по мнению
томистов, ведет лишь к замене бога идолами. Человек, при этом,
мол, теряет свою целостность, выходит из-под своего ангела-храни-
теля и подпадает под влияние "нечистого", подсовывающего ему "са-
танинские" соблазны. Неотомизм в связи с этим выполняет функцию
отвлечения человека от мирских целей и ценностей и предлагает ему
в качестве альтернативы цели духовные, способные противостоять
мирским соблазнам наподобие "порождения семидесятых" - хард-рока,
хэви-мэтал рока и т.п.
Наряду с этим необходимо отметить, что и в современной рели-
гиозной философии проблема человека занимает все более заметное
место. Это проявляется и в религиозных вариантах экзистенциализма,
и в антропологической концепции Тейяра де Шардена (1881-1955).
Нельзя не видеть усиления внимания религиозной философии к
человеческой проблематике и в ее активном обращении к вопросам мо-
рали, к нравственным устоям общественной жизни и общечеловеческим
нравственным ценностям. Это является одной из причин достаточно
широкого влияния религиозного мировоззрения.
Нельзя обойти вниманием еще один узел проблем, являющихся
предметом оживленных дискуссий в зарубежной философии. Он связан с
различиями в оценке такого важнейшего явления современности, как
наука. Одна из позиций и в данном споре сводится к культу науки и
техники, к возрождению былого культа разума. Концепции подобного
рода получили название сциентистских (от лат.scientia - наука) или
техництских, суть которых сводится к тому, что прогресс науки и
техники будто бы автоматически приведет к разрешению всех трудных
проблем и острых противоречий общественной жизни. На эту бравур-
но-оптимистическую ноту сциентизма были настроены в свое время
концепции индустриального и постиндустриального общества. Однако
7О-8О-е годы обнаружили, что следствия ускоряющегося развития нау-
ки и техники далеко не так безоблачны, как это представлялось ра-
нее. Обострение глобальных проблем, особенно экологической, с осо-
бой силой высветило углубляющиеся противоречия общества и природы,
техносферы и биосферы.
Тем не менее оптимизм сторонников сциентизма, хотя и основа-
тельно потускнел, но далеко не иссяк. В наши дни он находит свое
проявление в представляющих и теоретический и практический интерес
моделях информационного общества, способных якобы решить те самые
больные проблемы, с которыми ни науке, ни технике так и не удалось
справиться полтора-два десятка лет назад.
А между тем влияние прогресса науки и техники на общественну-
южизнь действительно противоречиво. И неудивительно в этих услови-
ях, что обнаружение несостоятельности иллюзий сциентизма и техни-
цизма неизбежно вызывает усиление антисциентистских и антитехни-
цистских настроений. Это нашло свое проявление в художественной,
преимущественно научно-фантастической литературе, а наряду с этим
и в рождении утопических проектов, начиная с предложений о наложе-
нии на длительный срок моратория на научные открытия и технические
новшества и кончая ретроградными призывами вернуться к ремеслу,
мануфактуре и принципам организации земледелия эпохи конного плуга
и сохи.
Сегодня ясно, что ни безбрежный оптимизм, ни безысходный пес-
симизм в оценке влияния научно-технического прогресса на ход исто-
рии не могут быть приняты. Установление оптимальных места и роли
НТП в жизни общства сегодня и в обозримой перспективе остается в
наши дни одной из центральных задач философии, поскольку от харак-
тера решения этой задачи во многом зависит: быть или не быть зем-
ной цивилизации.
Мы подошли к одному из основных направлений философии нашего
столетия - к позитивизму, хотя истоки его уходят в сравнительно
далекое прошлое. Сам "термин "позитивизм" происходит от лат.posi-
tivus - положительный. Совреенный позитивизм или неопозитивизм
представляет собой третью разновидность, а точнее - третью волну
позитивизма.
Появление первой связано с именами французского философа
О.Конта (1798-1857) и англичан Д.С.Милля (18О6-1873) и Г.Спенсера
(182О-19О3). Вторая историческая разно
3.1. Философские идеи в башкирском фольклоре.

Башкирский народ до ХХ в. не имел профессионалов-философов,
т.е. лиц, специально занимавшихся философией. Однако существование
философских идей в башкирской культуре начиная с древнейших времен
не вызывает сомнений.
Древнейшие философско-мировоззренческие идеи у башкир в своих
истоках восходят к древнетюркской эпохе, когда из общетюркской
племенной общности начинают отпочковываться предки современных
тюркских народов. Известно, что древние тюрки создали на террито-
рии Евразии свои государственные образования - это Восточный, За-
падный тюркский и Хазарский каганаты, которые существовали в VI-X
вв. На обломках этих государств в более поздний период возникали
новые государственные образования тюрков: государство древних кир-
гизов (хакасов), древнеуйгурский каганат, государство булгар и
т.д. В степях Евразии формировались племенные союзы, распадались,
а на их обломках создавались новые. Известны большие племенные
объединения (союзы) тюрков, печенегов, половцев и т.д. Некоторые
племенные союзы были весьма близки по своей организованности,
единству и военной мощи к раннеклассовым государствам. Нечто по-
добное в IX-XII вв. представляли собой и башкирские племена, пер-
вые сведения о которых известны с IX в.
Первые письменные сведения о мировоззрении древних башкир со-
держатся в записях Ахмеда ибн-Фадлана - арабского путешественника,
посетившего башкир в 921 г. по пути в Волжскую Булгарию. Ахмед
ибн-Фадлан сообщает, что башкиры поклоняются различным богам (это
боги времен года, различных природных стихий, животных и т.д.), во
главе которых стоит главный бог - бог неба Тенгри. Однако не все
башкиры поклонялись Тенгри, среди них были и мусульмане. Это озна-
чает, что в Х в. к башкирам начинает проникать ислам. Культ неба -
Тенгри зафиксирован еще всемирно-известными орхоно-енисейскими
надписями, в нем нельзя не увидеть генетических корней башкир в
древнетюркском мире.
Эпический памятник "Урал-батыр" несет значительную философс-
ко-мировоззренческую нагрузку. Прежде всего это связано с той осо-
бенностью произведения, что оно возникло на основе древних мифов.
А сюжеты мифического характера в поэме непосредственно связаны с
антропоморфизацией (очеловечиванием) животных и предметов окружаю-
щего мира, а также с попыткой объяснить их происхождение.
В "Урал-батыре" заметно проявляется стремление к позитивному
преодолению тенгрианства, что нашло выражение в негативном отноше-
нии к человеческим жертвоприношениям в честь бога неба - Тенгри.
Это был тот период башкирской истории, когда к башкирам начинает
проникать ислам, который отрицает человеческие жертвоприношения.
Поэтому в данном случае в "Урал-батыре показана борьба двух тен-
денций в религиозном сознании башкир: мусульманской и тенгрианс-
кой. Аналогичные явления в научной литературе получили название
богоборчества. В нашем случае осуществлялся переход от тенгрианс-
кого многобожия (политеизма) к мусульманскому однобожию (монотеиз-
му).
Эпическая поэма "Урал-батыр" представляет особую ценность как
источник по изучению истории общественного сознания башкир. Здесь
содержатся сведения о космогонических воззрениях башкир, поставле-
на проблема первоосновы мира, в качестве которой выступает вода.
Объяснение возникновения всего из воды говорит о неосознанном
стремлении древних людей вывести все из единого начала. Это были
стихийные догадки о единстве мира.
Осуждая власть над людьми и стремление к ней, поэма превозно-
сит равенство и справедливость, т.е. в ней отражена переломная
эпоха от доклассового к классовому обществу. Главная цель произве-
дения нашла воплощение в утверждении идеи борьбы со смертью, оли-
цетворяющей зло (несправедливость, неравенство, господство одних
над другими и т.д.) и все противостоящее жизни. Таким образом, в
"Урал-батыре" поставлена гуманистическая общечеловеческая цель.
Постановка общечеловеческих целей есть не что иное, как философс-
кая проблема, ибо если перевести проблему общечеловеческого с че-
ловеческих отношений на язык мировоззренческо-философского осмыс-
ления, то общечеловеческое есть всеобщее. Именно поэтому данное
произведение в большей мере, чем другие произведения народного
творчества башкирского народа, характеризуется выраженной филосо-
фичностью, это источник изучения мировоззрения древних башкир,
раскрывающего истоки его менталитета, определившего основные идеи
нравстенной культуры народа и особенности его гуманизма.
Философский подход к действительности здесь находит выражение
и в попытках выйти за пределы непосредственного бытия человека, в
попытке рассмотреть деяния человека во временном аспекте, в исто-
рическом срезе. Видение явлений во временной последовательности
приводит к детерминистской интерпретации действительности. При
этом идеи детерминизма в сказании теснейшим образом связаны с
представлениями о целесообразности.
Вторым значительным произведением башкирского народного эпо-
са, в котором философские мотивы занимают значительное место, яв-
ляется "Акбузат". В нем так же, как и в "Урал-батыре", философс-
ко-мировоззренческое содержание связано с антропоморфизацией окру-
жающих явлений. Если в "Урал-батыре" воспевается живая природа,
все живое и утверждается место человека в природе, то в "Акбузате"
объектом внимания в гораздо большей мере выступают человеческие
взаимоотношения. В "Урал-батыре" силы зла воплощены в образах чу-
довищных животных и только один персонаж выступает на стороне злых
сил. В "Акбузате" же носителями зла являются хан, его вассалы, а
носители добра - это батыры - народные заступники. Вероятно, инс-
титут батыров - военных предводителей возник в условиях феодализма
трансформировался в привилегированное сословие.
В "Акбузате" налицо отражение имущественного расслоения лю-
дей, нашедшего выражение в форме барымты. Барымта одновременно
выступала и как моральная, и как правовая норма (вернее, норма
обычного права).
Философский смысл барымты как социальной нормы феодальной
эпохи состоит в том, что народ, разобщенный на отдельные племена и
племенные союзы, не имел единого государственного образования, ко-
торое могло бы охватить общим масштабом поведение каждого и от-
дельного. Это есть не что иное, как недостаточное развитие идеи
подчинения отдельного (частного) всеобщему, выступающее выражением
недостаточного общефилософского уровня культуры. При достаточно
высоком уровне общефилософского мышления (что так или иначе в пер-
воначальном виде связано с осознанием необходимости примата всеоб-
щего над частным) возникает право.
В башкирском народном эпосе такие подходы уже намечаются.
Своей обращенностью к порядку, к общему интересу, а значит, выра-
жая известную высоту морального сознания и уровень правового (т.е.
юридического) мышления, барымта одновременно представляет собой
некий стереотип философского мышления, философской культуры, ибо
философское мышление, философская культура отражают меру выражения
всеобщего. В этом ракурсе могут быть рассмотрены все феномены ду-
ховной культуры. И барымта в этом отношении не является исключени-
ем.
Философское видение мира в башкирском народном эпосе проявля-
ется не только в общемировоззренческом нравственно-эпическом, по-
литико-правовом аспектах, но и в эстетическом. Как и для эпических
сказаний других народов мира, для башкирского эпоса характерно
синкретическое единство моральных и эстетических оценок.
Изучение эстетики башкирскго эпоса должно быть нераздельно
связано с обращением к проблеме специфики героического. Ведь зна-
чительная часть эпического наследия башкир - это героические ска-
зания. Героика эпоса проявляется в прекрасных подвигах батыров,
борцов за социальную справедливость, самоотверженно защищающих на-
род, за сохранение жизни на земле. Ценой собственной жизни эпичес-
кий Урал-батыр окропляет бессмертной водой природу, хотя мог бы
воспользоваться этой водой сам и стать бессмертным. Столь же прек-
расны и деяния сыновей Урал-батыра, которые, прорубив скалы в го-
рах, дали начало Уральским рекам.
Проблема героического в башкирских сказаниях в свою очередь
перерастает в проблему трагического. Трагическое не имеет самодов-
леющего характера, оно преодолевается верой и надеждой в лучшее
будущее. В этом смысле почти любое произведение башкирского герои-
ческого эпоса является своеобразной "оптимистической трагедией":
герой умирает, но содеянное им прекрасно и продолжает жить в памя-
ти народной и служит людям, служит родной земле.
У башкирскго народа создание эпоса (героических народных ска-
заний) продолжается на протяжении всей его истории. Эпические ска-
зания башкиры создавали как в дописьменный период своей истории,
так и в условиях существования письменной культуры. Это связано с
существованием немеркнущей традиции героического в народном созна-
нии. Героическое как полное слияние человека и социума во имя бла-
га социума, когда человек добровольно выбирает лишения во благо
народа, было витальной (жизненно необходимой) потребностью баш-
кирского народа, которой судьба ставила и ставит всегда перед од-
ной и той же дилеммой: быть или не быть?
После того как Башкортостан попала в зависимость от Золотой
Орды, культура народа претерпевает существенные изменения. Среди
башкир появляются люди, получившие образование на мусульманском
Востоке, некоторые из них остаются в мусульманских странах, стано-
вясь заметными представителями общественной жизни.
3.2. Арабо-мусульманская философская традиция в Башкортостане.

Философско-мировоззренческие взгляды ряда народов Урала и
Поволжья, в том числе и башкир, испытали значительное влияние ара-
бо-мусульманской философской традиции, пришедшей в регион вместе с
религией ислама. Каковы особенности и основные направления данной
философской традиции? Говорить о некоторых общих чертах культуры
различных народов, принявших в сое время мусульманство, можно в
связи с тем, что особенности религиозных взглядов народа влияют на
другие стороны его духовной культуры, а тесное общение с единовер-
ными народами усиливает тенденции к культурному заимствованию. В
итоге возникает межнациональный тип культуры, включающий в себя и
определенные традиции миропонимания, философствования. Поскольку
ислам возник у арабского народа, исходный импульс философской мыс-
ли мусульманских народов исходил от арабских (или арабоязычных)
мыслитеплей, хотя в дальнейшем в развитии данной философской тра-
диции принимали участие представители разных народов (Ибн Сина и
Аль Фараби - тюрки, Сухраварди - перс, Хамза Фансури - индонезиец
и т.д.).
Основные особенности исламского учения о мире, повлиявшие на
развитие философии, следует рассмотреть в первую очередь. Согласно
учению ислама всемогущий Аллах сотворил мир из ничего и полностью
управляет им. Бог неизмеримо превосходит все в мире и является ра-
зумной духовной силой, похожей на человека (поэтому в исламе нет
изображений Бога, он неизобразим, и его нельзя описать человечес-
кими словами). Мир устроен иерархично, имеет несколько уровней,
различающихся по степени совершенства (7 земель, 7 небес). Все ве-
щи и существа также различаются по степени совершенства . Самым
совершенным творением Аллаха является человек (совершеннее даже
ангелов). Человек - малое подобие всей Вселенной, в нем заключены
все силы и способности, существующие в мире. Вселенная - "большой
человек", а человек - "малая Вселенная", микрокосм. Человек - на-
местник (халифа) Аллаха в мире, мир создан для него, долг же чело-
века - следовать божественному порядку ("ислам" значит покор-
ность). Божественное знание о мире и божественный закон переданы
людям в словах самого Аллаха, содержащихся в священной книге - Ко-
ране. Коран передан богом пророку Мухаммеду через архангела Джаб-
раиля. До этого был еще целый ряд пророков (ислам следует иудейс-
ко-христианской традиции, признавая библейских пророков и Иисуса -
Ису), но Мухаммед "печать пророков", последний и самый совершенный
пророк, а Коран - самое полное божественное откровение.
Следует подчеркнуть, что в Коране и в хадисах (рассказах о
поступках и изречениях пророка Мухаммеда) не содержится указаний о
соответствии исламу каких-либо философских учений.
Когда сформировалось первое мусульманское государство - Хали-
фат, в его составе оказались страны с давними философскими тради-
циями, что способствовало появлению философских идей в рамках му-
сульманской культуры. Эти философские идеи развивались по трем
направлениями: из рационалистически-логического комментария к Ко-
рану и его осмысления и толкования - калам (Аль-Ашари (873-935));
путем изучения и нового истолкования античной философии - фальсафа
(первый "философ арабов" - Аль Кинди (6ОО-67О гг.), Аль Фараби
(87О-95О гг.), Ибн Сина (98О-1О37 гг.), Ибн Рушд (1126-1198 гг.) и
др.); путем философского осмысления мистических настроений и прак-
тики - суфизм (Аль Газали (1О58-1111 гг.), Ибн Араби (1165-124О
гг.), Ас-Сухраварди (1155-1191 гг.), Хамза Фансури (XVI в.)).
Наиболее самобытным философским направлением в исламской
культуре является калам, т.к. особенности этого учения наиболее
тесно сязаны именно с мусульманской религией. Исходы из представ-
ления о всемогуществе и вечной активности Бога, философы калама
считали, что все вещи в мире состоят из мельчайших частиц -атомов,
а время не течет непрерывно, а тоже состоит из отдельных мгнове-
ний. При этом все, что происходит в каждой точке пространства в
каждый миг времени, и сам этот миг времени постоянно и непосредс-
твенно создаются самим Богом, который непрерывно снова и снова
творит мир. Нет многих причин, а у всего, что происходит, есть
лишь одна абсолютная причина - Бог. Когда человек совершает ка-
кой-либо поступок, он лишь "присваивает" себе божественное дейс-
твие. Последователи калама считали, что если, например, мы пишем
текст на бумаге, то нельзя сказать, что наше желание писать вызы-
вает движение руки, а рука движет ручкой, которая, в свою очередь,
оставляет след на бумаге. По их мнению, и наше намерение, и след
на бумаге - все это создает Бог, причем по отдельности. По его же
воле эти различные события связываются в данную последователь-
ность. Таким образом, калам создал оригинальное учение об атомар-
ном строении не только вещей, но и самого времени (миги-атомы вре-
мени), а также об абсолютной и единственной причине всего и о веч-
ном обновлении мироздания.
Фалсафа (от греч.- философия) сыграла огромную роль в истории
мировой культуры в целом. Именно усилиями мусульманских философов
были сохранены, по-новому осмыслены и введены в средневековую
культуру философские идеи Древнего Мира. Западная Европа познако-
милась с наследием античности во многом через труды арабо-мусуль-
манских ученых, широко пользовалась их комментариями (если Аристо-
теля в средневековой Европе называли просто философ, без упомина-
ния имени, то Ибн Рушд - Аверрозо в латинском произношении, звался
просто Комментатор, как лучший знаток аристотельского учения). Но
арабоязычная Фалсафа не была простым комментированием древних мыс-
лителей. На базе античной философии (прежде всего учений Платона и
неоплатоников, а также Аристотеля) было создано новое, соответс-
твующее новой эпохе философское учение. При этом такие воззрения
ислама, как непохожесть, громадное различие между Богом и челове-
ком, иерархичность строения мироздания и др., давали возможность
ввести идеи античной философии в мусульманскую культуру. Обобщенно
суть воззрений фалсафы можно изложить так. Бог - это бесконечное,
не имеющее человеческих чувств разумное духовное первоначало, пер-
водвигатель, источник всего в мире. Он - первый, высший уровень
бытия. Из его активности возникают один за другим низшие уровни
мироздания - от более совершенных к менее совершенным.При этом их
возникновение нисколько не уменьшает полноты Первоначала - оно не
убывает, порождая другие уровни бытия, как не убывает предмет, от-
ражаясь во многих зеркалах, хотя и порождает свои отражения. При
этом различается вечная и неизменная, совершенная небесная часть
мироздания, подверженная изменению и разрушению, несовершенная
земная. Весь мир подчинен неизменным законам и само божественное
Первоначало следует логике и разумному порядку вещей, не допуская
никаких чудес и своеволия. Человек устроен по подобию Вселенной, и
разные уровни его существа соответствуют разным уровням мироздания
(от телесных состояний до разумного духа). Бессмертие души возмож-
но лишь через слияние разума мудреца с разумной силой, управляющей
Вселенной, божественное же воскрешение, рай и ад не признаются.
Коран считался представителями фалсафы изложением истинного учения
о мире, приспособленным для восприятия массами населения, не спо-
собными к философскому мышлению, а воспринимающими только яркие
образы и прямые моральные увещевания и поучения.
Общество устроено тоже подобно мирозданию или человеческой
душе: разные социальные группы соответствуют разным уровням.. В
идеальном обществе править должны мудрецы- философы, воплощающие
разумное начало; выполнять их решения - воины, чиновники, предс-
тавляющие волевое начало; торговцы, ремесленники, земледельцы
представляют телесно-чувственное начало и должны заниматься своим
делом на благо обществу в рамках законов, устанавливаемых правите-
лями. Тогда общество будет совершенным, как человек, разум которо-
го контролирует его волю и его телесные чувства и побуждения. В
других случаях общество будет в той или иной степени несовершенным
(преувеличение роли воли ведет к тирании и т.д.).
Подобное учение о Боге как о первоначале, не вмешивающемся
затем в естественный ход развития мира, называется деизмом.
Фалсафа приобщила мусульманскую культуру к античной философс-
кой традиции, сделала знакомство с идеями Платона и Аристотеля
частью общего образования, сохранила античное наследие и для Евро-
пы.
Оригинальные и глубокие философские идеи были высказаны в
рамках такого направления исламской культуры, как суфизм. Суфии -
представители мистического течения в мусульманстве, придававшие
особое значение личному прямому контакту верующего с Богом. К это-
му контакту стремились как чисто практически, через аскетизм, спе-
циальные упражнения (типа йоги), особые молитвы (зикр), даже танцы
и пение, так и через богословско-философские размышления, опирав-
шиеся на идеи Корана, на концепции древних философов (особенно
Платона), на отдельные аспекты христианских, персидских, индийских
учений. Суфизм с его идеей о том, что в вещах скрыт духовный
смысл, причем его надо эмоционально ощутить, а не рационально по-
нять, с учением о вдохновении и интуиции как основных средствах
познания истины, с особым вниманием к представлениям о божествен-
ной любви и красоте - оказал сильное и плодотворное воздействие на
искусство, способствуя росту его эмоциональности и выразительнос-
ти, идейной глубины.
Философские идеи суфизма развивали Ибн Араби, Ас Сухраварди,
Хамза Фансури и др. Важную роль в истории суфизма сыграл знамени-
тый богослов и философ Аль Газали, сблизивший суфийское учение с
традиционным исламом и обосновавший исламское "правоверие" "уме-
ренных" суфийских учений. Дело в том, что крайние суфии, утверждая
возможность духовного соединения человеческой души с Аллахом,дохо-
дили до заявлений, воспринимавшихся традиционными верующими как
недопустимые. Суфий Халладж (85888-922 гг.) публично заявил: "Я -
есть истина",- т.е.: "Я - есть Бог",- за что был казнен, хотя он
не обожествлял себя, а имел в виду то,что в каждом человеке прояв-
ляется Бог.
Суфийская философия опиралась не только на образное осмысле-
ние Корана,на интуитивные прозрения, но и на глубоко диалектичес-
кую философскую мысль. В основе всего за "завесой" материальных
вещей находится божественный дух, проявляющийся с разной степенью
совершенства. Бога не надо искать где-то за пределами мира, он
скрыт во всем и все есть Бог. Но прежде всего Бог находится в глу-
бине собственной души человека. Чтобы достичь единства с Богом,
постигнуть его, необходимо страстно любить Бога, стремиться к его
совершенству, отбрасывая все личное, эгоистическое, земное. Позна-
ние Бога требует не рационального рассуждения, а экстаза (хал),
духовного подьема, интуитивного чувства. Человек должен совершенс-
твовать свой дух, достигая все более и более высоких ступеней
("стоянок", макамов), пока достигнет высшего совершенства, потеря-
ет свое Я и сольется с Богом. Традиционные жанры персидской поэзии
о любви (соловей и роза, мотылек и свеча и др.) связаны не только
с любовью к Богу (любовь человеческая - подобие любви к богу).
Особо следует сказать о таких оригинальных мыслителях, стоя-
щих особняком от других течений, как Ибн Хальдун (1332-14О6 гг.) и
Ар-Рази (865-925 гг.).
Ибн Хальдун явился основателем подлинно научного подхода к
истории и создателем социологии ("социальной физики", по его сло-
вам). Он считал, что как природа развивается по своим собственным
внутренним законам, так и человеческое общество возникает и разви-
вается согласно социальным законам. Общество появляется в силу то-
го, что люди могут производить необходимые им материальные блага
только сообща. Поэтому возникает совместный труд и разделение тру-
да. Дальнейшее развитие хозяйственной жизни приводит к развитию
общества от примитивного состояния к цивилизованному. "Знай, что
условия, в которых живут поколения, различаются в зависимости от
того, как люди добывают средства к существованию", - пишет Ибн
Хальдун. По мере роста богатства и углубления разделения труда
возникают различные социальные слои, на базе общих интересов воз-
никают различные политические группы, какая-то из них захватывает
власть, создает государство. Стремление власть имущих к безгранич-
ному росту своего богатства усиливает угнетение народа, приводит к
упадку экономики и государства в целом. Приходят новые племена, и
все начинается сначала. Такова в современных терминах суть воззре-
ний Ибн Хальдуна. Известно, что задолго до классиков английской
политической экономии XVIII в. (А.Смит, Д.Рикардо) Ибн Хальдун
выдвинул идею о том, что источником стоимости любого продукта яв-
ляется человеческий труд: "Всякая выгода и прибыль или большая ее
часть - это стоимости человеческих трудов". Идеи Ибн Хальдуна были
полностью оценены в XIX-XX вв., когда была создана современная со-
циологическая теория.
Ар-Рази получил редкую среди арабских мыслителей репутацию
вольнодумца и антиклерикала (противника священнослужителей). Он
начинал с рационалистических толкований Корана в духе калама, стре-
мясь связать идеи калама с учением фалсафы,что казалось многим бо-
гословам недопустимым. В дальнейшем Ар-Рази перешел к учению су-
физма. Ар-Рази был эмпириком и последователем античной философии,
причем опыт он ценил выше традиционной теории, считая, что к исти-
не можно приблизиться,но никто не может ею полностью овладеть. По-
этому он рассматривал научное исследование не как обнаружение уже
открытой древними авторитетами вечной истины, а как живой процесс
приобретений и потерь, смело сравнивая свой авторитет с авторите-
том Аристотеля. Подобное признание большей ценности собственного
жизненного и научного опыта по сравнению с научной традицией -
редкое явление в средневековой культуре.
Вместе с проникновением ислама в Башкортостан проникают и
традиции мусульманской культуры, в особенности правовое мышление и
моральная философия. Есть основание думать, что данный процесс в
Башкортостане шел весьма успешно. Дело в том, что ислам, как уче-
ние, возникшее у кочевых племен Аравии, находит известное понима-
ние у башкир, тоже кочевников в момент принятия ислама. Среди ара-
бов кочевая жизнь в какой-то мере романтизировалась и пропаганди-
ровалась. У известного арабского философа XIV в. Ибн-Хальдуна есть
такие мысли: "Знай: так как кочевая жизнь является причиной сме-
лости..., то необходимым образом дикое племя боеспособнее, чем
другое". Оседлая жизнь, считал Ибн-Хальдун, приводит человека к
изнеженности.
В период вхождения Башкортостана в состав мусульманских госу-
дарств Золотой Орды и Казанского ханства получила развитие пись-
менность на арабской графике, что не могло не отразиться на разви-
тии башкирского языка, который заимствовал многие политические,
философские, правовые и медицинские термины из арабского и пер-
сидского языков.
Высокая арабская эстетическая культура, отразившаяся и в гра-
фике алфавита, не могла не отразиться на орнаменте принявших ислам
народов, на их архитектуре. на национальном костюме.
Наибольшее влияние на духовную культуру принявших ислам наро-
дов оказал шариат - свод социальных норм ислама: правовых, нравс-
твенных, психологических и даже эстетических.
Если с момента принятия ислама башкирская культура развивает-
ся, как бы синтезируя общетюркское, арабо-мусульманское и свое
башкирское, то после вхождения Башкортостана в состав Русского го-
сударства во второй половине XVI в. синкретизм общественного соз-
нания, общественных институтов и норм под влиянием политико-право-
вой системы метрополии еще больше возрастает, что само по себе яв-
ляется детерминирующим фактором нарастания общечеловеческого со-
держания в мировоззрении башкирскогонарода. А это, в свою очередь,
усиливает философско-созерцательный характер мышления и поведения
отдельной личности, хотя профессиональных философов среди башкир
не было до П половины XIX в. Образ жизни (кочевой и полукочевой),
несомненно, усиливает этот момент. Отсюда и неприятие башкирами
того образа жизни, который несли в себе многочисленные переселенцы
в Башкирии в XVII-XVIII вв., с чем, на наш взгляд, в огромной сте-
пени связаны многочисленные башкирские восстания. То есть кровавые
народные восстания вызывались не только тем, что происходила бес-
пощадная колонизация башкирской земли (разумеется, это одна из ос-

Оглавление

* ЗАКАЗАТЬ АВТОРСКИЙ РЕФЕРАТ, КУРСОВУЮ ИЛИ ДИПЛОМ*

тел. (495) 728 - 3241; info@troek.net