* ЗАКАЗАТЬ АВТОРСКИЙ РЕФЕРАТ, КУРСОВУЮ ИЛИ ДИПЛОМ*

тел. 728 - 3241

АТМАН (санскр. – возвратное местоимение «сам», «себя»; «тело»; «сущность»; «душа», «дух», «мировой дух»), в индийской философии, безначальное и непреходящее, «субстанциальное» духовное начало индивида, во многих текстах отождествляемое с началом бытия.
Добуддийский период. С первыми свидетельствами об Атмане как духовно-сущностном начале человека мы встречаемся в Атхарваведе и в другом гимне того же собрания, где достигший совершенства в воздержании знает того Атмана, который мудр, бессмертен, «вечно юн». Индийская мысль начинает осваивать и идею единства сущности микро- и макрокосма: в Шатапатха-брахмане прямо утверждается, что Атман есть правитель и царь всех существ. В том же тексте содержится вдохновенное наставление мудреца Шандильи, которое предвосхищает учение Упанишад: Брахман, который есть весь этот мир, есть в то же время и Атман во «внутреннем сердце», меньший рисового, горчичного или просяного зернышка или даже сердцевины рисового зернышка и одновременно больший, чем земля, атмосфера, небо и все миры; и это вседействующее, всежелающее, всеобоняющее, всеощущающее, всеохватывающее, «молчаливое» и ничем не обусловленное начало есть «мой Атман», сокровенный, и он же – Брахман, в которого знающий «войдет» после смерти. Другое заслуживающее внимания обращение к Атману до Упанишад – характеристика его в Тайттирия-араньяке: он живет в людях и «правит» ими и в то же время является во множестве форм, в которых едины сто небесных светов, Веды и жрецы; он же называется «мыслящим Атманом» (манасина атман) в человеке.

Упанишады можно без преувеличения назвать эзотерическими наставлениями об Атмане.

В Брихадараньяке идея единства Атмана и Брахмана находит выражение в нескольких контекстах. В триаде «имя – образ – деяния» Брахман соответствует сущности каждого из этих компонентов, но вся триада как таковая есть Атман. Победитель состязания знатоков сакральной мудрости Яджнявалкья называет «Атмана внутри всего» тем, что присутствует во всей жизнедеятельности человека, но само не может быть познано. Непознаваемость Атмана как источника всякого познания и возможность дать ему лишь отрицательные характеристики (убеждающие в том, что речь идет об абсолютном начале бытия) выражается Яджнявалкьей в его знаменитой рекомендации познавать Атмана как «Не то, и не то, и не то...»: он непостижим, ибо не постигается, неразрушим, ибо не разрушается, «неприкрепляем», ибо не «прикрепляется», не связан, не колеблется и не терпит зла. В беседе же со своей разумной женой Яджнявалкья утверждает, что все мирские блага дороги не ради себя, но только ради Атмана, который есть источник всего; потому после смерти человек лишается сознания, ибо «вливается» в свой источник, и в этом слиянии исчезает всякое подобие двойственности. Любая двойственность в познании может быть, только когда есть «один» и «другой», но когда все стало Атманом, никто никого не может обонять, видеть, слышать, с кем-либо говорить, о ком-либо мыслить, ибо нельзя «познать познающего». В Брихадараньяке сохранились два знаменитых «великих речения» (махавакья): «Я есмь Брахман» и «Тот Атман есть, поистине, Брахман», выражающие «великое тождество».

В Чхандогья-упанишаде воспроизводится вышеприведенное учение Шандильи. Царь Ашвапати наставляет шесть брахманов об Атмане Вайшванаре («всечеловеческий»), который не может быть отождествлен ни с одним природным феноменом, но является целым, являемым в частях и тождественным себе. В диалоге Нарады и Санаткумары Атман объявляется «бесконечным» (бхуман), источником природных, а также психических феноменов, познание которого освобождает от уз смерти. В легенде же о том, как бог Индра и демон Вирочана приходят за наставлением об Атмане к владыке мира Праджапати, демон удовлетворяется ложным истолкованием Атмана как отражения тела в воде, тогда как Индра достигает правильного истолкования Атмана – как бессмертного, бестелесного и познающего начала. В Чхандогье неоднократно воспроизводится «великое речение», которое всегда рассматривалось как нормативное выражение тождественности Атмана и Брахмана: «То есть ты» или «Ты еси то». Кроме Брахмана Атман отождествляется и с другим духовным началом – Пурушей.

В Айтарея-упанишаде Атман – персонифицированное божественное первоначало, создающее миры, Пурушу, органы жизнедеятельности и т.д. В Каушитаки Атман – познающее начало и жизненное дыхание, связанное с органами жизнедеятельности и их объектами, «блаженство, лишенное старости» и бессмертное. В Тайттирийе Атман выступает источником мира (из него возникает пространство, из того – ветер, из того – огонь и т.д.), и одновременно предлагается его стратификация: Атманы пищи (тело), дыхания (праны), разума, распознавания и блаженства.

Эпоха Будды. Тексты Палийского канона, прежде всего собрание Дигха-никаи, свидетельствуют о появлении множества групп «шраманов и брахманов», большинство из которых обсуждали свойства Атмана. Среди этих мыслителей, которые были в числе первых реальных философов Индии, буддисты различают тех, кто основывал свои доктрины на личном духовном опыте, практике аскезы и созерцания, но обосновывал их дискурсивными средствами, и «чистых дискурсистов», полагавшихся только на разум. Некоторые из них отстаивали тезис о вечности, точнее, безначальности Атмана и мира. При этом аскеты опирались на присущую им якобы способность познавать свои неисчислимые предыдущие рождения, другие же философы, выражая суждения, «отшлифованные [их] дискурсом, базирующиеся на исследовании и [как бы имеющие признаки] самоочевидности», приходили к заключению о том, что Атман, как и мир, безначален, «бесплоден», как вершина горы (ничего не порождает), и прочен (неизменен), как колонна. Иные различали двух Атманов, – преходящего и вечного, – отождествляя первый с пятью органами чувств и телом, второй – с началом мысли, ума и «различения». Вопрос, который поставил мудрец Яджнявалкья – о существовании и сознательности индивида после смерти, – получил, судя по Брахмаджала-сутте, не менее 30 ответов, и даже если в их изложении усматриваются элементы позднейшей схематизации, само свидетельство о разногласиях представляется реалистичным. Здесь «шраманы и брахманы» делятся на четыре группы. Первые отстаивали посмертное «безболезненное» существование Атмана и его сознательность, но расходятся в частностях: является ли он тогда наделенным формой или нет, а также «конечен» он тогда или «бесконечен», сознает ли единство вещей или их множественность и какова эмоциональная сторона его «безболезненности». Вторые, напротив, подобно Яджнявалкье, считали, что Атман существует после смерти тела бессознательно, – снова с расхождениями относительно его «оформленности» и «конечности». Третьи искали компромиссное решение: Атман после смерти не является ни сознательным, ни бессознательным, – снова с указанными расхождениями в частностях. Наконец, четвертые вообще отрицали существование Атмана после смерти, отстаивая учение о гибели живого существа после распада тела.
Некоторые философы обратились к проблеме, обозначенной в Тайттирия-упанишаде, разрабатывали стратификацию уровней Атмана. Один из пилигримов (паривраджаки) брахманистской ориентации Поттхапада задал Будде вопрос – идентично ли сознание Атману? Когда же Будда спросил его, что он, в свою очередь, понимает под Атманом, тот изложил ему учение о трех уровнях Атмана. Первый – тонкое материальное образование (оларика), составленное из четырех стихий (земля, вода, ветер, огонь) и питающееся пищей, т.е. тело. Второй – ментальное образование (маномайя), также наделенное определенными «органами» и способностями. Третий – бесформенное и «состоящее из одного только сознания» (саннамайя).

Критика Буддой учения об Атмане учитывала степень подготовленности собеседника к отрицанию Атмана. Так, Поттхападе он показал, что ни на одном из намеченных им уровней Атман не может совпасть с сознанием (поскольку факт сознания для всех самоочевиден, то из этого следует, что от идеи Атмана можно отказаться). В диалоге с другим странником, Саччакой, Будда вынуждает его признать, что ни один из пяти логически возможных уровней Атмана, соответствующих срезам телесности, ощущений, представлений, волевых установок и сознания (то, на что индивид уже в раннем буддизме делится без остатка по простейшей классификации дхарм – мгновенных, точечных элементов бытия), не может соответствовать понятию Атмана, поскольку, во-первых, индивид не имеет возможности влиять на них (следовательно, они не относятся к его Я, для которого, таким образом, не остается места) и, во-вторых, каждый из них может быть охарактеризован как то, что непостоянно и несчастно, а все таковое не есть Атман. Согласно преданиям, первым учителем Будды был санкхьяик и йогин Арада Калама, который учил о медитативном «обособлении» Атмана от всех элементов телесно-ментального состава индивида и диспозиций его сознания, которым он «внеположен». По Ашвагхоше (1–2 вв.), Будда ушел от него, обосновав свое решение тем, что Атман, «очищенный» от ощущений, воли и сознания, является фикцией, а также потому, что вера в Атмана обусловливает привязанность человека ко всему «своему», не позволяет избавиться от эгоцентризма и является, следовательно, основным препятствием для «освобождения».

После Будды. Попытки отстоять идею Атмана отразились в эпической Мокшадхарме. В ответ на доводы буддистов, что его излишне вводить для объяснения реинкарнации при наличии установленных эмпирических факторов, таких, как незнание, действие и «жажда» объектов и становления (тришна), санкхьяик Панчашикха возражает, что без допущения Атмана трудами одного существа должно будет воспользоваться другое, которое вынуждено будет расплачиваться и за чужие проступки. Но на отрицание Атмана был и другой ответ: по Катха-упанишаде, Атман не постигается рациональными средствами и даже изучением, и открывается тому, кого избирает сам.
В той же Катха-упанишаде, где Атман сравнивается с владельцем колесницы (тело), вводится понятие «великого атмана» (атма махан), означающее загадочное, но по своему «статусу» весьма высокое начало, располагающееся между интеллектом-буддхи и «непроявленным». В Майтри-упанишаде появляется «атман живого существа» (бхутатман), который, с одной стороны, практически отождествляется с телом, с другой – подвластен результатам добрых и злых деяний, обретает благое или неблагое лоно в реинкарнации и, будучи зависимым от первоматерии Пракрити, впадает в «самомнение». Очевидно, что речь идет об осмыслении того промежуточного, «душевного» Атмана, о котором рассуждал еще паривраджак Поттхапада. В Мокшадхарме различаются воплощенный Атман (дехин) и Атман «тонкий»: второй блуждает, где ему заблагорассудится, пока первый пребывает в глубоком сне. «Атман жизни» (дживатман) – еще одно производное от Атмана, не обладающее его достоинством, но наиболее близкое к одушевляющему началу. Значительно выше статус «внутреннего Атмана» (антаратман), который почти неотличим от «обычного» Атмана, но иногда противопоставляется ему как универсальный – индивидуальному. Иногда же он прямо отождествляется с высшим началом. Наконец, эпические тексты свидетельствуют о «Высшем Атмане» (параматман): последователи пути знания, освобождающиеся от уз сансары и восходящие в небесные миры, достигают обители Нараяны (Вишну), который и «определяет» их к этому Атману, с коим они сливаются, обретая бессмертие и никогда больше не возвращаясь в этот мир. Другой Высший Атман получает особое место в некоторых списках начал санкхьи, где он обозначается в качестве 26-го и противостоит «обычному» Атману как 25-му (противостоящему первоматерии Пракрити и 23 ее эманациям). Контексты соответствующих пассажей позволяют видеть в нем одновременно и Атмана, достигшего «пробуждения» истинного самопознания (буддха), – «обычный» Атман тот же самый, но еще только «пробуждающийся» (будхьямана), – и Универсального Атмана, или Брахмана, который один знает и духовные начала, и первоматерию.

Один из поздних эзотерических текстов, посвященных Атману, отождествляя Атмана и Пурушу, различает трех Атманов – внешнего, внутреннего и высшего. Третьего следует почитать как самый священный слог «Ом», который постигается благодаря особому размышлению и йоге; его отличительные признаки – неизменность, совершенная «простота» и неописуемость, а также отсутствие связи с прошлыми существованиями. Разумеется, эти новые производные Атмана следует отличать от его отождествлений с высшими индуистскими божествами, которые также засвидетельствованы во множестве мест в средних и поздних Упанишадах, так и в эпических текстах. Примером может служить утверждение, что Высший Атман имеет природу Нараяны – самовластного, возвышающегося над первоматерией и свободного от добра и зла.

Философские системы. Хотя все индийские философские системы-даршаны, кроме материалистов и буддистов, признавали онтологически независимое духовное начало (у санкхьяиков Атмана замещает «чистый субъект» пуруша, у джайнов в значительной мере джива), определяющий вклад в теоретический анализ концепции Атмана внесли ньяя и адвайта-веданта.

В комментарии к Ньяя-сутрам («Желание, отвращение, усилие, удовольствие, страдание и познание – знаки, [по которым] выводится [существование] Атмана») Ватсьяяна (4–5 вв.) обосновывает тезис, что все эти бесспорные феномены сознания оказались бы необъяснимыми, если принять то замещение перманентного духовного начала точечными «фракциями» сознания, на котором настаивают буддисты, ибо все они основываются на различных аспектах памяти, соотнесении настоящего опыта с прошедшим и планирование на его основе будущего, которые не могут обеспечить эти по определению мгновенные феномены. Атман как субъект познания (джнятри) является одновременно субъектом и «субстратом» чувства, воления и действия потому, что именно он знает радость и страдание, средства достижения первого и избежания второго и именно он предпринимает в связи с этим соответствующие усилия.

Согласно Шанкаре (7–8 вв.), истолковывавшему «великие речения» Упанишад, различия между объектами, между субъектами, а также между субъектами и объектами являются следствиями Незнания, потому что опираются на основное заблуждение – представление о различии между индивидуальным субъектом и Абсолютом. Тело есть продукт Майи, представление о собственных индивидуальных желаниях и нежеланиях, симпатиях и антипатиях, интересах и средствах их реализации – действие глубинного незнания. По определениям Атмана у ученика Шанкары Сурешвары в Брихадараньякопанишадбхашья-варттике, слово «атман» означает «проникновение», «пронизывание», ибо он «проникает» все, что не является Атманом, подобно тому, как веревка – змею, а также потому, что он созерцает все трансформации сознания, в которых он отражается благодаря своей светоносности. Пример Сурешвары весьма значим: согласно аллегории ведантистов, мир подобен змее, которую человек в темноте по ошибке видит в свернутой веревке, и является временной иллюзией (хотя и не фантомом, как сын бесплодной женщины), в которую верят до «прозрения».

АТТАЛИДЫ, династия правителей Пергамского царства в области Мисия в Малой Азии. В период с 282 по 133 до н.э. Атталиды сумели выдвинуться на ведущие позиции в эллинистическом мире, встав в один ряд с Македонией, Сирией и Египтом.
Филетер. Основателем династии был Филетер (ок. 343–263 до н.э.), сын некоего Аттала (возможно, македонянина) и уроженки Пафлагонии (области на севере Малой Азии). Служил в войсках диадохов, разделивших империю Александра Македонского после его смерти в 323 до н.э. – сначала Антигона (до 302 до н.э.), затем Лисимаха, владевшего Фракией. Лисимах поставил Филетера комендантом крепости в Пергаме, где хранились его огромные богатства. Но в 282 до н.э. Филетер перешел на службу к Селевку, правившему в Сирии. При Филетере Пергам считался номинально подвластным Сирии, однако на деле пользовался значительной самостоятельностью, в том числе вследствие умелого использования своих богатств. Одним из важнейших достижений Филетера была защита Пергама (278–276 до н.э.) от вторгшихся в Малую Азию галатов.

Эвмен I. Племянник и приемный сын Филетера, Эвмен I (?–241 до н.э.) изменил прежнюю политику, разорвав отношения с Селевкидами сразу после прихода к власти. В 262 до н.э. Эвмен утвердил свою независимость и расширил границы своего государства, разбив Антиоха I из династии Селевкидов при Сардах на западе Малой Азии. От набегов галатов, опустошавших его область, Эвмен откупался ежегодной данью.

Аттал I. Племянник Эвмена Аттал I (269–197 до н.э.), ставший в 241 до н.э. его преемником, отказался платить дань галатам и нанес им поражение, заслужив титул Сотер (Спаситель). Аттал первым в династии принял титул царя. Сперва Атталу удалось отнять у Селевкидов большую часть Малой Азии, но затем он утратил плоды этих завоеваний. Главной особенностью политики Аттала стало активное вмешательство в дела материковой Греции, где он выступал на стороне Этолийского союза против Филиппа V Македонского (в 220–217 до н.э. и вновь в 209–207 до н.э.). Эта политика превратила Аттала в союзника римлян в 1-й Македонской войне. Дружба с римлянами на время вознесла Пергам на небывалую высоту, но затем с неизбежностью последовало подчинение римлянам. Когда Филипп решил захватить Малую Азию, Аттал вместе с союзниками, греческими городами-государствами Родосом и Афинами, обратился за помощью к римлянам, которые вступили в новую войну в 200 до н.э.

Эвмен II. Аттал умер в 197 до н.э., за год до того, как римский полководец Тит Фламинин разбил Филиппа при Киноскефалах в Фессалии (Греция), но сын Аттала Эвмен II (?–160 до н.э.) продолжал поддерживать союзнические отношения с Римом. Эвмен II командовал правым флангом в битве при Магнесии (Малая Азия), где римляне под командованием братьев Сципионов разбили Антиоха Великого из династии Селевкидов (190 до н.э.). В награду за помощь в этой войне Эвмен получил по мирному договору большую часть владений Селевкидов в Малой Азии. Теперь Эвмен, любимец Рима, стал играть ключевую роль на Востоке. Он способствовал началу 3-й Македонской войны, когда в 172 до н.э. лично прибыл в Рим с жалобой на македонского царя Персея. В ходе визита в Дельфы на обратном пути Эвмен едва не погиб от камнепада. Однако в этой войне Эвмен, как казалось римлянам, оказал им слишком незначительную поддержку, его подозревали в переговорах с Персеем, так что благосклонность Рима он утратил.

Аттал II. Тем не менее Эвмен правил вплоть до своей смерти в 160 до н.э.; ему наследовал его брат Аттал II Филадельф (220–138 до н.э.), который пользовался доверием римлян и мог, вероятно, если бы пожелал, стать с их одобрения царем еще при жизни брата. Аттал продолжал отстаивать на Востоке свои интересы, а также интересы Рима, вмешиваясь даже в династические конфликты правителей Сирии.

Аттал III. После смерти Аттала II в 138 до н.э. престол перешел к его племяннику Атталу III Филометеру (ок. 170–133 до н.э.), который умер, пробыв царем лишь пять лет. Аттал III завещал царство римскому народу, возможно, с целью улучшить положение своих подданных и избавить их от бессмысленного кровопролития. Незаконный сын Эвмена II, Аристоник, возглавил восстание против римлян, однако в 129 до н.э. римляне разбили его войско, а самого Аристоника казнили.

Роль в античном мире. Атталиды устроили свое царство, в том числе систему взимания налогов, в соответствии с восточными порядками, т.е. при гораздо более жестком контроле центра, нежели это практиковалось в Риме или Греции. Полученные богатства шли на поддержание греческой армии и административного аппарата, а также на превращение города Пергам в центр литературы, философии и искусства. Особое восхищение Атталидов вызывали Афины, где они учились и которым оказывали покровительство, построив там, в частности, две величественные колоннады, одна из которых, стоя Аттала, была восстановлена в 1956. Колоссальный Пергамский алтарь Зевса восстановлен из фрагментов и ныне находится в Берлине.

АТТАР, ФАРИДУДДИН (ум. 1230), персидский поэт. Полное имя – Абу Хамид Мухаммад ибн Ибрахим; прозвище Аттар (Аптекарь) восходит к профессии отца, которую он унаследовал. Аттар родился в Нишапуре во второй половине 12 в. и большую часть жизни провел в суфийском монастыре. Совершил паломничество в Мекку, путешествовал по Сирии и Египту, повидал многих старцев-наставников; знакомству с ними посвящена его работа Жизнеописания святых (Тазки-рат-уль-аулия) – яркий образец прямодушия и проницательности автора. Аттар известен главным образом своими поэтическими произведениями, особенно аллегорической поэмой Беседа птиц (Мантык-ут-тайр). О высшей цели мистического опыта – растворении в божественной сути личного Я – Аттар повествует столь красочным языком, что даже самые отвлеченные понятия воплощаются в живые и яркие образы.
АТТИЛА (ум. 453 н.э.), прозванный «бичом Божьим» (лат. flagellum dei) за опустошения, произведенные им в Римской империи. Стал королем гуннов в 434 совместно со старшим братом Бледой, унаследовав власть от своего дяди Руа (или Ругилы), первого короля гуннов. К тому времени гунны покорили огромную часть Европы, простиравшуюся от Рейна на западе до Каспийского моря на востоке. Сразу после прихода к власти Аттила с братом добились удвоения суммы ежегодных выплат, которые Восточная Римская империи обязана была производить гуннам еще при Руа. Тем не менее уже в 441–443 гунны обрушились на дунайские провинции империи, опустошили их, а многие города разрушили (в том числе Сердику – совр. София и Сингидун – совр. Белград). Разгромив высланные навстречу войска, гунны подошли к Константинополю. Следующее нашествие имело место в 447, когда было разрушено, как сообщается, ок. 70 городов и крепостей. По условиям заключенного мира, Восточная Римская империя должна была выплатить большую контрибуцию, ежегодный взнос был утроен. В 451 Аттила вторгся в Галлию. Не встречая серьезного сопротивления, он продвинулся до Орлеана. Подошедшее объединенное войско римлян (во главе с Флавием Аэцием, фактическим правителем Западной Римской империи, хотя императором был Валентиниан III) и вестготов (во главе с королем Теодорихом I), а также других местных племен заставило гуннов снять осаду. На Каталаунских равнинах (по-видимому, недалеко от совр. Труа) произошла грандиозная битва. Готский историк Иордан (6 в.) сообщает, что стороны потеряли 165 тыс. человек, но скорее всего это преувеличение. В результате Аттиле пришлось отступить, и вскоре он покинул Галлию. Это было первое и единственное поражение за всю его жизнь. В 452 Аттила вторгся в северную Италию и подверг разграблению многие города, в том числе Аквилею, Падую, Верону и Милан. На берегу реки Минчо произошел знаменитый исторический эпизод – встреча короля гуннов с явившимся к нему римским посольством во главе с папой Львом I, после которого Аттила, не переходя Апеннин, ушел из Италии. Аттила собирался вновь напасть на Восточную Римскую империю, император которой Маркиан отказался выплачивать гуннам дань. Однако в 453 Аттила женился на Ильдико и после первой брачной ночи не проснулся. Судя по описаниям, Аттила был невысоким человеком плотного телосложения с большой головой, глубоко посаженными глазами, плоским носом и жидкой бородой, он был гневлив, но не чужд милосердия. В поэзии Средневековья он именуется Этцель (Песнь о Нибелунгах) или Атли (исландские саги).

АУГСБУРГСКОЕ ИСПОВЕДАНИЕ (Confessio Augustana), самый ранний из официальных протестантских символов веры, до сих пор являющийся вероучительной нормой для лютеран. Оно было представлено протестантскими князьями и двумя свободными городами на Аугсбургском рейхстаге (Священной Римской империи германской нации) 25 июня 1530 в ответ на запрос императора Карла V, который надеялся примирить враждующие религиозные партии в Германии. Это обстоятельство, а также неудача Мартина Лютера и Хульдриха Цвингли, которые не смогли решить спорные вопросы на Марбургских собеседованиях (1529), обусловили некоторую примирительную тенденцию в отношении католичества и резкое неприятие радикального протестантизма. Тем не менее Карл V после рассмотрения текста Исповедания католическим теологами отклонил его. Автором Исповедания был теолог Меланхтон, в работе над текстом он консультировался с Лютером и другими богословами. Кроме того, он опирался на более ранние протестантские вероисповедные документы – Швабахские статьи (1529) и Торгауские статьи (1530). Вероположения Исповедания Меланхтон подробно развернул в Апологии Аугсбургского исповедания (окончательная редакция 1531), которая вошла в корпус лютеранских вероисповедных текстов.
Первая часть Исповедания состоит из 21 короткой статьи, в которых обсуждаются основные вероучительные положения: вера в Бога, вера во Христа, грех, оправдание, христианская жизнь, церковь, служение, таинства, гражданское управление, свобода воли, вера и добрые дела, Страшный суд. Вторая часть, включающая 7 более пространных статей, посвящена критике злоупотреблений в церкви; верующие, исповедующие этот символ веры, должны их исправлять. Это статьи о причащении под двумя видами, о возможности брака для духовенства, о мессе, исповеди, посте, монашеских обетах и епископской власти.

АУН САН СУ ЧЖИ (Aung San Suu Kyi) (р. 1945), политический деятель Мьянмы, лидер оппозиции военной хунте, лауреат Нобелевской премии. Родилась 19 июня 1945 в Рангуне (Бирма) в семье лидера движения за независимость Бирмы, убитого в 1947. Аун Сан Су Чжи покинула Бирму в 1960, закончив образование в Индии (где ее мать была послом) и Оксфордском университете в Великобритании. В 1972 вышла замуж за британского ученого Майкла Ариса, следующие 16 лет жила в Англии, растила двоих сыновей.
В 1988 Аун Сан вернулась в Бирму помочь престарелой матери. Столкнувшись с порядками, установленными режимом Не Вина, выступила с решительным осуждением нарушений прав человека в Бирме. В сентябре 1988, после государственного переворота и захвата власти новой хунтой, стала одним из лидеров оппозиционной Национальной лиги за демократию. В июле 1989 была помещена под домашний арест, ей было запрещено общаться с членами семьи и друзьями. На выборах в мае 1990 НЛД завоевала более 80% мест в парламенте Мьянмы, однако хунта игнорировала результаты выборов. В октябре 1991 Аун Сан стала лауреатом Нобелевской премии мира, однако власти не позволили ей выехать за границу, чтобы получить награду. В июле 1995 Аун Сан была освобождена под давлением международной общественности и продолжила политическую деятельности в рядах оппозиции. НЛД в сентябре 1998 объявила о том, что сформировала представительный комитет из 10 членов – законный парламент Мьянмы. В ответ правительство арестовало тысячи членов НЛД.

АУТЕНТИЧНОЕ ИСПОЛНЕНИЕ, исполнение музыки прошлого на инструментах соответствующей эпохи и на основе музыкально-исторических данных о характере и способах вокальной и инструментальной артикуляции, о расшифровке мелизмов и бассо континуо (цифрованного баса), о системе темперации, о значении динамических, агогических указаний и т.д. Пионером аутентичного исполнения считается британец Арнольд Долмеч, игравший на старинных инструментах. Он реконструировал лютню, клавикорд, блокфлейту, опубликовал ряд рукописей и написал труд о принципах исполнения старинной музыки. Большая заслуга в пропаганде идеи аутентичного исполнения принадлежит также польской клавесинистке Ванде Ландовской. Распространению подобной практики, особенно после Второй мировой войны, способствовала деятельность ряда музыкантов, в том числе Ноа Гринберга (1919–1966), Дэвида Манроу (1942–1976), Альфреда Деллера (1912–1979; возродил искусство пения контртенором); в наши дни особенно активно и плодотворно выступают на этом поприще Николаус Арнонкур (р. 1929) и Густав Леонхардт (р. 1928), которые осуществили образцовые записи музыки И.С.Баха, композиторов барокко и предшествующих эпох. В настоящее время ансамбли, специализирующиеся на аутентичном исполнении музыки Средневековья, Возрождения, барокко и классицизма, существуют во многих странах, в том числе и в России. Нередко руководители ансамблей и отдельные исполнители выступают одновременно как исследователи, редакторы или аранжировщики исполняемых произведений.
Как на одну из причин возникновения движения за аутентичное исполнение обычно указывают на обостренное чувство историзма, свойственное 20 в. Большое значение имела также реакция на произвол виртуозов романтической и постромантической эпохи, исполнявших старинную музыку в весьма вольной манере, далеко уходя от авторского текста. Наконец, движение за аутентичное исполнение ввело в концертную практику и в слушательское сознание огромный массив ранее не звучавшей музыки (чему особенно способствовал постоянный технический прогресс в области звукозаписи). Довольно долго представлялось, что произведения далекого прошлого, сыгранные в аутентичной – «музейной» манере, т.е. в выверенных и строго выдержанных темпах, очень ритмично, без романтической «чувствительности», несколько суховатым, «очищенным» звуком, – соответствуют восприятию современного слушателя. Однако в последнее время налицо и реакция на слишком последовательное проведение подобных принципов, уже ставших стандартами, многими исполнителями и ансамблями. Впрочем, у лучших представителей движения, в частности у его лидера – дирижера Н.Арнонкура, аутентичность в выборе текста, инструментария, манеры игры и пения сочетается с творческой свободой трактовок.

В России, кроме проблемы аутентичного исполнения западноевропейской старинной музыки (здесь отечественные исполнители, конечно, следуют за своими зарубежными коллегами), существует очень сложная проблема аутентичного исполнения русской духовной музыки отдаленных эпох, включая вопросы расшифровки невменных записей (особенно многоголосных). Среди певческих ансамблей, уделяющих внимание данной теме, можно выделить мужской камерный хор «Древнерусский роспев» под управлением А.Т.Гринденко

АУТОДАФЕ (португ. auto da f, «акт веры»), торжественная церемония оглашения приговоров суда инквизиции (первоначальное название sermo generalis). Ей предшествовало чтение кратко сформулированных обвинений, изложенных на местном языке, и вызов обвиняемых для того, чтобы те выслушали вердикт. Рано утром произносилась краткая проповедь или увещание. Затем представители светской власти давали присягу, обещая, что они будут подчиняться инквизитору во всем, что касается искоренения ереси. Далее обыкновенно оглашались т.н. декреты милости (смягчавшие или отсрочивавшие наказания). Затем вновь перечислялись заблуждения виновных и оглашались наказания, вплоть до самых суровых, включающих пожизненное тюремное заключение или смертную казнь. Наконец, осужденные передавались в руки гражданским властям. Термином «аутодафе» обозначали также акт исполнения приговора суда инквизиции, особенно сожжение еретика на костре. Последнее аутодафе состоялось в Мексике в 1815.

АФАНАСИЙ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ, СВ. (ок. 296–373), епископ Александрийский, исповедник и учитель церкви. Родился ок. 296 в Александрии. Св. Афанасий, которого еще при жизни называли «отцом православия», был великим поборником христианского учения о Боговоплощении. Еще в юности своим умом и способностями он обратил на себя внимание Александрийского епископа Александра, который сделал его своим секретарем и ввел в дом. Уже в первых сочинениях св. Афанасия, Слове на язычников и Слове о воплощении Бога Слова и о пришествии Его к нам во плоти, наметилась главная тема его богословия.
Афанасий сопровождал епископа Александра на Никейский собор 325, созванный для опровержения учения Ария и арианской ереси. В полемике с Арием этот собор принял термин homoousios (греч. «единосущный»), выражающий суть ортодоксального учения о Христе как втором Лице Троицы и утверждающий тождество его сущности сущности Бога Отца (т.е. «единосущие» Сына Богу Отцу) и, как следствие, – истинную божественность Сына. Замечательные способности, проявленные Афанасием во время соборных дебатов, его решительность и искренность не могли остаться незамеченными, и вскоре после окончания собора он был избран на Александрийскую епископскую кафедру.

Почти сразу же после избрания Афанасия Евсевий, арианствующий епископ Никомидийский, начал выдвигать против него церковные и политические обвинения, опровергать которые Афанасию не составляло труда. Несмотря на беспочвенность этих обвинений, Афанасий был в феврале 336 сослан в Трир, где провел более двух с половиной лет.

После этого Афанасия, происками сторонников Евсевия, отправляли в ссылку еще трижды, однако ему удавалось на какое-то время возвращаться на свою кафедру (самым длительным было его пребывание в Александрии с 346 по 356). Только в последний год жизни св. Афанасий получил возможность относительно спокойно исполнять свои епископские обязанности. Главным догматическим сочинением св. Афанасия были Четыре слова против ариан (ок. 356–359), посвященные утверждению божественности Христа. Кроме того, ему приписывают Житие св. Антония и еще целый ряд трактатов и проповедей. Умер Св. Афанасий в 373 в Александрии. День памяти святого 2 мая (в Русской православной церкви – 2 мая по старому стилю).

АФАНАСЬЕВСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ, приписываемый Афанасию Александрийскому и иногда называемый по начальному слову Quicumque (лат. «Всякий, кто...»), представляет собой вероисповедную формулу, в которой в строгих терминах изложено учение о Троице и боговоплощении. Считается, что он был составлен латиноязычным автором, возможно – в Галлии, после возникновения несторианства (430), но ранее смерти св. Кесария Арелатского (543), поскольку в нем делается особенный акцент на догмате боговоплощения и он упомянут в одном из писем Кесария. Вошедший с 10 в. на Западе в литургический обиход, он был включен в римско-католический Бревиарий под Часом Первым на Троицу и в «малые» воскресенья после Богоявления и Пятидесятницы; в Церкви Англии читается по определенным праздникам.

* ЗАКАЗАТЬ АВТОРСКИЙ РЕФЕРАТ, КУРСОВУЮ ИЛИ ДИПЛОМ*

тел. 728 - 3241

* ЗАКАЗАТЬ АВТОРСКИЙ РЕФЕРАТ, КУРСОВУЮ ИЛИ ДИПЛОМ*

тел. 728 - 3241

ЗАКАЗАТЬ РЕФЕРАТ

ЗАКАЗАТЬ КУРСОВУЮ

ЗАКАЗАТЬ ДИПЛОМ

Новости образования

Все о ЕГЭ

Учебная литература on-line

Статьи о рефератах

Образовательный софт