тел. (495) 728 - 3241; info@troek.net

Вопрос 1. Политико-правовые учения в Древнем Египте.

К IV—III тысячелетиям до н. э. относится возникновение древнейшего рабовладельческого государства в Египте, утвердившегося как централизованная бюрократическая монархия во главе с фараоном.
В политической идеологии рабовладельцев господствовали взгляды о необходимости общественно-политического неравенства, о превосходстве «высших» над «низшими», о «подлости» чужеземцев, которые были, главным источником рабов. Всякие проявления классового протеста осуждались как посягательства на извечные законы мироздания. Теория божественного происхождения государства выражалась в культе фараона. Мифология изображала фараона как земного бога, родившегося от союза бога солнца и смертной женщины. В древнеегипетском документе бог говорит царю Рамзесу II: «Я твой отец... Я дал тебе божественное назначение, чтобы ты мог править...». Свидетельством мощи фараона должны были служить огромные гробницы—пирамиды, которые внушали народным массам идею страха и преклонения перед могуществом и величием фараона и строительство которых стоило жизни сотням тысяч рабов.
В то же время идеологи рабовладельческой знати говорили о необходимости внимания фараона к их нуждам. Они рассматривали деятельность чиновников как благородное занятие в отличие от «недостойного» труда простых людей.
Рабовладельческая идеология, отражавшая классовую борьбу рабовладельцев с рабами и разоряющимися общинниками, находит выражение в различных источниках, в том числе в литературно-политических трактатах, так называемых поучениях.
В «Поучении гераклеопольского царя своему сыну» (около 2100 г. до н. э.) отражен рост внутренних противоречий, усиление и обострение классовой борьбы, которая выливалась в выступления угнетенных против рабовладельцев. Обостряется борьба и между отдельными группами рабовладельцев. В трактате изложены советы, как управлять в это трудное для властвующих время. Царь предлагает возвышать вельмож, видя в них опору государства, и рекомендует приближать не только знатных; но и незнатных богачей, чтобы сплотить все силы эксплуататоров против рабов и неимущих свободных. Верхушка рабовладельцев пытается посеять ненависть к другим народам. «Подл азиат», «больше, чем отвращение, — говорится в «Поучении», — азиат для Египта».
Выражая точку зрения господствующего класса, автор заявляет, что бедняки, неимущие— враги царской власти. Он призывает к террору против бедняков и рабов. «Подавляй толпу,— советует царь,—уничтожь пламя, которое исходит от нее». Автор «Поучения» рассматривает бедняков как врагов царя:
«...не поддерживай [человека, который;) враждебен, будучи бедняком... он — враг». Классовый характер идеологии «Поучения» обнаруживается и при рассуждении о правовом неравенстве бедняка, которому бесполезно искать защиту у судей. «Судьи юга судят бедняка, — говорит автор. — Знай, что они немилостивы в тот день, когда они судят нищего». В «Поучении» содержится и такая трактовка государственной власти, согласно которой царь является пастырем народа, защитником слабых.
Однако рабы и неимущие свободные не были склонны думать так, как их угнетатели. Они сжигали царские дворцы и рабовладельческие хозяйства, поднимали восстания с целью уничтожить ненавистный политический режим. Они все больше убеждались в несправедливости социально-политического неравенства. Отражением такого убеждения были политические идеи, отвергающие взгляды о божественной природе государства и власти царя.
Это нашло проявление, например, в мощном восстании угнетенных свободных и рабов (XVIII в. до н. э.), описание которого содержится в литературно-политическом памятнике «Речение Ипусера». Угнетенные массы захватили имущество рабовладельцев, ликвидировали старую администрацию, старую судебную систему, уничтожили документы, фиксировавшие привилегии и богатства богачей. Ипусер сообщает, что восставшие «прогнали царя». Это говорит о преодолении в ходе классовой борьбы представления о божественной власти фараона. С ужасом Ипусер отмечает, что люди теряют веру в богов. «Царь захвачен бедными людьми... было приступлено к лишению страны царской власти». Весь строй, по мнению Ипусера, перевернулся подобно «гончарному кругу». Сокрушаясь об утраченных правах рабовладельческой знати, Ипусер говорит, что «тот, который не имел (даже) временных рабов, стал (теперь) собственником наследственных' рабов».
Восстание, нарушив весь старый уклад жизни и представления людей, нанеся, в частности, удар по представлению о божественном ^характере власти фараона, посеяло множество сомнений в правильности и незыблемости установленных традиции и догматов. Так, в «Беседе разочарованного со своим духом», относящейся к концу Среднего царства, высказывается сомнение в существовании загробного мира, т. е. оспаривает.ся догмат, опираясь на который угнетатели призывали угнетенных к покорности и смирению. Берется под сомнение и вся система религиозных представлений Дух не верит, что совершение заупокойных обрядов может принести потустороннее блаженство, ибо, считает он, участь богачей, построивших гробницы, после смерти одинакова с участью бедняков. И он говорит человеку, что нужно устраивать жизнь не на небесах, а на земле
«Беседа» содержала протест против насилия. Автор ее писал, что повсюду «грабят», брат отнимает имущество брата, «насилие вселилось во всех людей». Разочарование в религии было выражением недоверия к той идеологии, которая объявляла «законным» и «справедливым» рабовладельческий порядок.
Нетрудно понять значение этих сомнений, протеста против существующей государственной власти, если принять во внимание деспотический режим царского Египта.
Глухой протест угнетенных против ига эксплуататоров приобретает все большее звучание в трудовых песнях, слагавшихся народом.

Вопрос 2 Политические идеи в учениях брахманизма и буддизма.
Политико-правовая мысль Древней Индии.
Кастовая структура общества наложила отпечаток на правовую культуру.
Касты 4:
1. Брахманы
2. Кшатрии
3. Вайшья
4. Шудры
Брахманизм предполагал состояние предопределенности бытия, божественного происхождения всего мира.
Центральная (краеугольная) идея - переселение душ.
Жизнь человека определяется тхармой - кодекс поведения человека
тхарма - комплекс обязанностей, которые человек выполняет в зависимости от происхождения и т.д.. человек является частью общества и пользуется благами не по праву индивида, а в виде награды за нравственное поведение.
Идеи брахманизма получили закрепление в законах Ману. Идеалы брахманизма - божественность и служение богу на земле.
Артхашастры - наставления о пользе. Порядок и последовательность политической деятельности. Подчеркивается необходимость создания сильной царской власти, также божественность правителя. Идеи связаны со взаимными уступками власти жречества и царской власти. Царь - отец народов. Заботится о своих подданных.
Артхашастра попыталась расставить акценты с т.. светской и духовной властей.
Постепенно кастово-родовой строй начинает терпеть больше неудобства в связи со снижением управляемости процессами. На смену брахманизму приходит буддизм.
Буддизм.
Буддизм отвергает ритуальность брахманизма и подчеркивает важность личности. Буддизм отрицает необходимость касты как части строя и утверждает, что каждый равен в месте в жизни. Но буддизм предполагает такое равенство не в обществе, а в вере. Люди считаются равными, поскольку живут в мире страданий и все способны к очищению, совершенству и духовному росту. Человек освобождается от желаний, страстей. Переходит к созерцательному существованию и путем самосовершенствования достигает Нирваны. Буддизм призывает к отрешенности от земных страстей и интересов. Есть четкая грань между мирской и монашеской жизнью. Достичь нирваны можно, только вступив в монашескую общину. Т.о. монашество - представляет надварну.
Буддизм был принят правящими кругами.
В Китае и в Индии - личность является частью целого. Частью общины.

Вопрос 3 Политико-правовая характеристика "Адхашастры"
Заметный отход от идеологии брахманизма в сторону светских рационалистических представлений о государстве и праве наблюдается в трактовке “Адхашастара” (iv--Ill вв. до н. а.), автором которого считается Каутилья (Чананья), влиятельный советник Чандрагулты.
Относя к наукам философию, учение о трех Бедах, учение о хозяйстве и учение о государственном управлении, трактат подчеркивает, что философия при помощи логических доказательств исследует “в учении о трех Бедах -- законное и незаконное, в учении о хозяйстве -- пользу и вред, в учении о государственном управлении-- верную и неверную политику”.
В “Артхашастре”, наряду с традиционным пиететом к дхарме и признанием того, что “закон основан на истине”, явное предпочтение все же отдается практической полые (артхе) и обусловленным ею политическим мероприятиям и административно-властным установлениям. Хотя в “Артхашастре” царю и рекомендуется отдаться любви, “не нарушая закона и пользы”, однако именно полезность выступает в трактате в качестве определяющей основы и ведущего принципа политических действий, соответствующих задачам сильной, карающей власти и целям сохранения системы вари.
Выделение полезности в качестве самостоятельного начала, наряду и в общем соответствии с дхармой и морально-религиозно освященной законностью, означало заметный шаг в формировании светской доктрины политики и законодательства. Подобное высвобождение политики из морально-религиозных уз, содержащееся в “Артхашастре”, дало определенные основания для встречающейся в литературе характеристики ее автора в качестве индийского Макиавелли.

Вопрос 4 Политико-правовой идеал Конфуция
Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551--479 гг. до н. а.). Бго взгляды изложены в книге “Лунь юй” (“Беседы и высказывания”), составленной его учениками. На протяжении многих веков эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев. Ее заучивали наизусть дети, к ее авторитету апеллировали взрослые в делах семейных и политических.'
Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть имератора (“сына неба”) уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных -- семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: “темные люди”, “простолюдины”, “низкие”, “младшие” должны подчиняться “ благородным мужам”, “лучшим”, “высшим”, “старшим”. Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.
Правда, его политический идеал состоял в правлении аристократов добродетели и знания, а не родовой знати и богатых, так что предлагаемая им идеальная конструкция правления отличалась от тогдашних социально-политических реалий и благодаря этому обладала определенным критическим потенциалом. Но в целом для Конфуция и его последователей, несмотря на отдельные критические замечания и суждения, характерно скорее примиренческое и компромиссное, нежели критическое отношение к существовавшим порядкам. Вместе с тем присущее конфуцианству требование соблюдения в государственном управлении принципов добродетели выгодно отличает это учение как от типичной для политической истории Китая практики деспотического правления, так и от теоретических концепций, оправдывавших деспотическое насилие против подданных и отвергавших моральные сдержки в политике.
Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения на началах добродетели. Этот призыв прежде всего обращен к правящим, поскольку соблюдение ими требований добродетели играет решающую роль и предопределяет господство норм нравственности в поведении подданных. Отвергая насилие, Конфуций говорил: “Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру; мораль низкого человека (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер”.
Основная добродетель подданных состоит, согласно Конфуцию, в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем “старшим”. Политическая этика Конфуция в целом направлена на достижение внутреннего мира между верхами и низами общества и стабилизации правления. Помимо чисто моральных факторов он обращает внимание и на необходимость преодоления процессов поляризации богатства и бедности среди населения. “Когда богатства распределяются равномерно,-- отмечал он, -- то не будет бедности; когда в стране царит гармония, то народ не будет малочислен; когда царит мир (в отношениях между верхами и низами), не будет опасности свержения (правителя)”. Отвергая бунты и борьбу за власть, Конфуций высоко оценивал блага гражданского мира.
Отрицательно относился Конфуций также и к внешним войнам, к завоевательным походам китайских царств друг против друга или против других народов (“варваров”). Не отвергая в принципе сами гегемонистские претензии китайских правителей, Конфуций советовал им: “людей, живущих далеко и не подчиняющихся”, необходимо “завоевать с помощью образованности и морали”. “Бели бы удалось их завоевать, -- добавлял он, -- среди них воцарился бы мир”. Эти культуртрегерские и миротворческие мотивы в дальнейшем нередко использовались китайскими правителями в качестве морального прикрытия своих завоевательных акций и подчинения своей власти других народов.
Регулирование политических отношений посредством норм добродетели в учении Конфуция резко противопоставляется управлению на основе законов. “Если, -- подчеркивал он, -- руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться ( от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится”.
В целом добродетель в трактовке Конфуция -- это обширный комплекс этика-правовых норм и принципов, в который входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (my), почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и) и т. д. Вся эта нормативная целостность, включающая в себя все основные формы социально-политического регулирования того времени, за исключением норм позитивного закона (фа), представляет собой единство моральных и правовых явлений.
Отрицательное отношение Конфуция к позитивным законам (фа) обусловлено их традиционно наказательным значением, их связью (на практике и в теоретических представлениях, в правосознании) с жестокими наказаниями.
Вместе с тем Конфуций не отвергал полностью значения законодательства, хотя, судя по всему, последнему он уделял лишь вспомогательную роль.
Существенную социально-политическую и регулятивную нагрузку в учении Конфуция несет принцип “исправления имен” (чжэ мин). Цель “исправления имен” -- привести “имена” (т. е. обозначения социальных, политических и правовых статусов различных лиц и групп населения в иерархической системе общества и государства) в соответствие с реальностью, обозначить место и ранг каждого в социальной системе, дать каждому соответствующее ему имя, чтобы государь был государем, сановник -- сановником, отец -- отцом, сын -- сыном, простолюдин -- простолюдином, подданный -- подданным.
Уже вскоре после своего возникновения конфуцианство стало влиятельным течением этической и политической мысли в Китае, а во 11 в. до н. э. было признано в Китае официальной идеологией и стало играть роль государственной религии.

Вопрос 5 Социально-политические утопии Лао-цзы и Мо-ди
Основателем даосизма, одного из наиболее влиятельных течений древнекитайской философской и общественно-политической мысли, считается Лао-Цзы (VI в. до н. э. Его взгляды изложены в произведении “Дао дэ цзин” (“Книга о дао и да”).
В отличие от традиционно-теологических толкований дао как проявления “небесной воли” Лао-цзы характеризует дао как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны.
Все недостатки современной ему культуры, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа и т. д. Лао-цзы приписывает отклонению от подлинного дао. Протестуя против существующего положения дел, он вместе с тем все свои надежды возлагал на самопроизвольное действие дао, которому приписывается способность восстанавливать справедливость. “ Небесное дао,-- утверждал он,-- напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же дао наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято”.
В такой трактовке дао выступает как естественное право непосредственного действия.
Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержанию от активных действий. Недеяние выступает в этом учении прежде всего как осуждение антинародного активизма властителей и богатых, как призыв воздержаться от притеснений народа и оставить его в покое. “Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты.- Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением дао... Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов.- Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны”.
Все неестественное (культура, искусственно-человеческие установления в сфере управления, законодательства и т. д.), согласно даосизму, это отклонение от дао и ложный путь. Влияние естественного вообще (в том числе и естественного права) на общественную и политико-правовую жизнь в целом, по данной концепции, осуществляется на путях такого следования дао, которое скорее означает отказ от культуры и простое возвращение к естественности, нежели дальнейшее совершенствование общества, государства и законов на основе и с учетом каких-то позитивных требований дао.
Резко критиковал Лао-цзы всякого рода насилие, войны, армию. “Где побывали войска, -- говорил он, -- там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы-. Победу следует отмечать похоронной процессией”.
Однако восхваляемое даосизмом недеяние означало вместе с тем и проповедь пассивности. Даосистской критике культуры и достижений цивилизации присущи черты консервативной утопии. Поворачиваясь спиной к прогрессу, Лао-цзы призывал к
патриархальной простоте минувших времен, к жизни в маленьких, разобщенных поселениях, к отказу от письменности, орудий труда и всего нового.
Эти аспекты даосизма существенно притупляли его критицизм по отношению к реально существовавшим социально- политическим порядкам.
Основатель моизма Мо-ди (479--400 гг. до н. э.) развивал идею естественного равенства всех людей и выступил с обоснованием договорной концепции возникновения государства, в основе которой лежит идея принадлежности народу верховной власти.
В этих целях он по-новому трактовал традиционное понятие “воля неба” и подчеркивал, что “небо придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу”. Всеобщность, присущая небу, которое играет в моизме роль образца и модели для человеческих взаимоотношений, включает в себя признание равенства всех людей. “Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди -- слуги неба, “ нет никого, кому бы оно не выращивало буйволов и коз, не откармливало свиней, диких кабанов, не поило вином, не давало в изобилии зерно, чтобы (люди) почтительно служили небу. Разве это не есть выражение всеобщности, которой обладает небо? Разве небо не кормит всех?”
Следование небесному образцу Мо-ди называл также “почитанием мудрости гак основы управления”. Важным моментом такого мудрого управления является умелое сочетание “наставления народа с наказаниями”. Ссылаясь на примеры прошлого, Мо-ди подчеркивал, что власть должна использовать не только насилие и наказание, но и нравственные формы воздействия на людей.
В поисках “единого образца справедливости” Мо-ди выдвинул идею договорного происхождения государства и управления. В древности, говорил он, не было управления и наказания, “у каждого было свое понимание справедливости”, между людьми царила вражда. “Беспорядок в Поднебесной был такой же, как среди диких зверей. Поняв, что причиной хаоса является отсутствие управления и старшинства, люди выбрали самого добродетельного и мудрого человека Поднебесной и сделали его сыном неба”. Только сын неба может создавать единый образец справедливости в Поднебесной, поэтому в Поднебесной воцарился порядок”.
Эта идея единой для всех справедливости и единой законодательной власти своим острием была направлена против произвола местных властей и сановников, против “больших людей -- валов, гунов”, устанавливающих свои порядки, прибегающих к жестоким наказаниям и насилию, что, по смыслу договорной концепции Мо-ди, противоречит всеобщему соглашению о верховной власти и ее прерогативе устанавливать единый и общеобязательный “образец справедливости”.
Важное место в учении Mfr-цзы занимает требование учета интересов простого народа в процессе управления государством. “Высказывания, -- подчеркивает он, -- должны применяться в управлении страной, исходить при этом из интересов простолюдинов Поднебесной”. С этих позиций Mо-цзы адресовал конфуцианцам следующий упрек: “Их обширное учение не может быть правилом для мира. Они много размышляют, но не могут помочь простолюдинам”. Мо-ди энергично выступал за освобождение низов общества от гнета, страданий и нищеты. В целом для его социального подхода к политико-правовым явлениям весьма характерно его проницательное суждение о том, что “бедность -- это корень беспорядков в управлении”.

Вопрос 6 Государственное управление и правовое регулирование согласно теории Гуньсунь-Яна
Основные идеи древнекитайского легизма изложены в трактате IV в до н. э. “Шан цзюнь шу” (“Книга правителя области Шанl”). Ряд глав трактата написан самим Гунсунь Яном (390 -- 338 гг. до н. э.), известным под именем Шан Ян. Этот видный теоретик легизма и один из основателей школы “законников” (фацзя) был правителем области Шан во времена циньского правителя Сяо-гуна (361--338 гг. до н. э.).
Шан Ян выступил с обоснованием управления, опирающегося на законы (фа) и суровые наказания. Критикуя распространенные в его время и влиятельные конфуцианские представления и идеалы в сфере управления (приверженность старым обычаям и ритуалам, устоявшимся законам и традиционной этике и т. д.), Шан Ян замечает, что люди, придерживающиеся подобных взглядов, могут “лишь занимать должности и блюсти законы, однако они не способны обсуждать (вопросы), выходящие за рамки старых законов”.
Представления логистов о жестоких законах как основном (если не единственном) средстве управления тесно связаны с их пониманием взаимоотношений между населением и государственной властью. Эти взаимоотношения носят антагонистический характер по принципу “кто кого”: “Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда же власти сильнее своего народа, армия могущественна”.
В целом вся концепция управления, предлагаемая Шан Яном, пронизана враждебностью к людям, крайне низкой оценкой их качеств и уверенностью, что посредством насильственных мер (или, что для него то же самое, -- жестоких законов) их можно подчинить желательному “порядку”. Причем под “порядком” имеется в виду полнейшее безволие подданных, позволяющее деспотической центральной власти мобильно и без помех манипулировать шли как угодно в делах внутренней и внешней политики.
Этому идеалу “законнического” государства совершенно чужды представления о каких-либо правах подданных по закону, об обязательности закона для всех (включая и тех, кто их издает), о соответствии меры наказания тяжести содеянного, об ответственности лишь за вину и т. д. По сути дела, закон выступает здесь лишь как голая приказная форма, которую можно заполнить любым произвольным содержанием (повелением) и снабдить любой санкцией. Причем законодатель, согласно Шан Яну, не только не связан законами (старыми или новыми, своими), но даже восхваляется за это: “Мудрый творит законы, а глупый ограничен ими”.
Существенное значение в деле организации управления Шан Ян и его последователи наряду с превентивными наказаниями придавали внедрению в жизнь принципа коллективной ответственности. Причем этот принцип, согласно легистам, выходил за круг людей, охватываемых семейно-родовыми связями, и распространялся на объединение нескольких общин (дворов) -- на так называемые пятидворки и десятидворки, охваченные круговой порукой. Внедренная таким путем система тотальной взаимослежки подданных друг за другом сыграла значительную роль в укреплении централизованной власти и стала существенным составным моментом последующей практики государственного управления и законодательства в Китае.
Легистские воззрения, кроме Шан Яна, разделяли и развивали многие видные представители влиятельной школы фацзя (Цзын Чань, Шэнь Бу-хай, Хань Фэй и др.). Взгляды этой школы, помимо “Шан цзюнь шу”, изложены также в целом ряде других древнекитайских источников, в частности в главе “Ясные законы” сводного памятника “Гуань-цзы” (iv--III вв. до н. э.), в книге “Хань Фэй-цзы” -- работе крупного теоретика легизма Хань Фэя (III в. до н. э.), в разделе “Рассматривать все по нынешнему времени” компендиума древнекитайской мысли “Люй-ши чунь цю” (111 в. до н. э.) и др.

Вопрос 7 Происхождение и классификация форм государства Платоном.
Платон - 427-347 гг. до н.э. Ученик Сократа. Основавший академию.
Работы - Государство, Законы.
По его мнению в политическом устройстве общества происходит круговращение государственных форм:
1. аристократии - правление немногих мудрых
2. тимократию - военные
3. олигархию - правление богатых
4. демократию - правление всех
5. тирания - власть одного
Во многом формы правление зависят от того, кто правит. Лучшее правление могут осуществлять философы. В обществе существуют несколько групп населения:
1. философы
2. воины
3. земледельцы } кормить 1,2.
4. ремесленники. } кормить 1,2
Душа представляет собой совокупность 3 начал
1. разумное начало - слой философов.
2. яростное начало - воины
3. вожделеющее - ремесленники земледельцы.
Государством должен править философ.
1 существует ли мудрость
2 если мудрость существует, то можно ли создать государство, где будут править философы.
В диалогах - такое государство как идеал.
В государстве в обязательном порядке должен быть организован досуг.
Правителей следует отбирать с детства.
Требования:
1. острый ум
2. восприимчивость к наукам
3. сообразительность
4. благообразная внешность.
5. Хорошая память
6. Трудолюбие.

Умение воевать, защищать народ и устранение голода - главное для государства.
Философы - наиболее достойные представители народа - свойственны рассудительность, бескорыстие, возвышенные помыслы, честность и т.д.

Вместе с тем, Платон, назван правым коммунистом т.к. он ратует за равенство во всех отношениях. Говорит, - богатство ведет к роскоши, лени, низости и злодеяниям. Бедность порождает преступления, поэтому не должно быть бедных и богатых. Разница между имуществом должна быть не более 5 кратного размера. Остальное, - в пользу государства.
В обязательном порядке такое равенство должно обеспечиваться воспитанием. Мужчины и женщины воспитываются одинаково, все всё делают одинаково и будут воевать вместе с мужиками. Государство надзирает за потомством. Потомство отбирается - лучшие люди предоставляются специально выделенным мужчинам и женщинам, а детей неудачных родителей прятать от посторонних. Портит детей родительская любовь. Все жены мужей должны быть общими и ни одна не сожительствует. И пусть отец не знает, кто его ребенок и ребенок не знает кто отец. По мнению Платона и устраняются все негативные влияния родителей на свое удачное потомство. И в отношении человека породу можно улучшить.
Женщина должна рожать с 20-40 лет. Мужчина 35 - 50. Все союзы заключаются с ведома или согласия правителей. До и после могут жить но не рожать. По его мнению, государство может быть сильным, если будет заботиться о международном престиже. Защищать свои интересы. Чужеземцев следует принимать гостеприимно, но следить за ними. А посещать др. страны только после 40 лет и только по государственной надобности. Но в интересах совершенствования посылать людей для ознакомления с бытом и законами др. государств, но после 50. Старше 60 бесполезно посылать.
В основе государства общая собственность, доведенная до абсолюта.
В “законах” отходит от идеи общей собственности и считает, что необходим единый порядок пользования имуществом, но идеальное государство - в котором каждый обладает собственностью. Государство должно быть небольшим и все должны обладать землей. Во главе государства состоит совет 360 человек. По 90 человек из каждого класса. Каждый класс определяется имущественным цензом. Т.о. идеальное государство будет в случае сочетания демократических начал и монархических преимуществ. В обязательном порядке - ДОКИМАСИЯ - проверка на правомочность. Государство будет сильным тогда, когда активен суд. судья - тот же правитель. Судьи избираются на год и более.
Суды для частных дел и для дел общества. Решения принимаются открытым голосованием. Высший суд - народное собрание. Необходимо разработать строгие и детальные законы и разъяснять их значимость и необходимость, тогда законы будут понятны, поддерживаться населением и будет мир и порядок. Необходимо внушить божественность происхождение и незыблемость закона. Legalis (легальность власти) - & - Legitimus (поддержаны нардом).
Платон считает допустимым рабство, потому равенство только между свободными. Рабов не провоцировать. Т.к. некоторые рабы достойнее господ. Излишки населения отправлять в колонии. Должности и почести в государстве зависят от имущественного ценза. Можно перемещаться из класса в класс, установить предел бедности - земельный участок - не может быть изъят. Все должности - выборные. В обязательном порядке в выборах участвуют все взрослые и свободные (обязательно) в обязательном порядке при выборах происходит открытое обсуждение кандидатур. Избранные дают клятву и происходит запись о количестве имущества граждан, чтобы своим правлением тот или иной правитель не мог бы его увеличить.
Особо опасна тирания, которая возникает из демократии. Крайняя свобода превращается в противоположность. Т.к. люди устают от беспорядка.
Тиран на первом этапе упорядочивает отношения. Устанавливает спокойствие. В дальнейшем налоги повышаются. Лучшие уничтожаются и приближаются только поэты, чтобы воспевать его правление. Но если народ породил тирана, то он способен и свергнуть тирана. Но свергнуть его могут лучшие представители народа - аристократы.
Здравомыслящие и лучшие люди покидают страну - признак тирании.
Платон подчеркивает.
1. для того, чтоб составить закон надо учесть страдания и удовольствия людей, поскольку правильно составленные удовольствия и применяемые страдания (кнут и пряник)
2. Законы зависят и от географического положения государств. - лучшее, то, которое вдали от побережья - т.к. нет влияния со стороны других и нет угрозы для завоевания. В данном государстве законы не только карают, но и воспитывают.
3. Закон не должен быть ни пространным, ни кратким - изложение должно быть наилучшим, чтобы он был понятным.
4. Законы должны быть известны всем.
Наказание - Преследует цель - воспитание., но если преступник неисправим допускается смертная казнь.
Квалификация преступлений.
1. Против богов - святотатство.
2. против государства. Враги - побуждают людей к восстанию, нарушают порядок выборов должностных лиц.
3. Против личности.
Платон допускает доносительство. Доносить - обязанность каждого гражданина. Необходимо прибегать к штрафам, тюрьмам. Также иметь унизительные места для сидения или стояния.
По мнению Платона государство, опираясь на законы должно постоянно их совершенствовать и наблюдать за их состоянием. Потому специальный орган должен наблюдать за исполнением. Ночное собрание - ходят старейшины. Заслушивают сообщения как выполняются законы.
Если лицо пытающееся ввести те или иные нововведения не сможет доказать их пользу, то его надо казнить, т.к. он вносит суету беспорядок в государство.
Сочетание демократии и монархии позволяет придать устойчивость государству. Важно перейти от аристократии крови к аристократии духа.

Вопрос 8. Происхождение и классификация форм государства Аристотелем.
Аристотель 384-322 гг до н.э.
Труды “Политика”, “Афинская полития”;
Платон мне друг, но истина дороже.
Основатель Ликейской школы.
Аристотель воспитывал Александра Македонского, на эту должность его пригласил царь Филипп II. Идеи Аристотеля послужили идеями для Македонского.
Идеи:
Политика - наука о высшем благе человека и государстве. Цель политики - достижение счастья и благосостояния государства и человека.
Социум - основа политики и государства. Государство и др. социальные явления - естественные, а поскольку это так, то подходить к исследованию государства, политики надо исходя из естественных потребностей человека. А потому государство происходит из-за общения. Такие явления и приводят к возникновению государства.

на первом этапе - семья,
на втором - род,
на третьем - государство.
Аристотель говорит - человек по природе своей существо политическое. Однако гос-во это не только вопросы предотвращения взаимных обид. По его мнению, гос-во появляется тогда, когда образуется общение между другими родами и семьями ради благой жизни. Но общаться могут граждане государства (свободные люди). Аристотель говорит - варвар и раб не равны человеку, поскольку возможно общение только свободных людей. Рабство - естественно и неизбежно, как и другие социальные явления. Раб - это разумное сочетание ума и физической силы. (Раб - instrumentum vocale - говорящее орудие.)
Не согласен с Платоном в отношении собственности. По мнению Аристотеля - общность в гос-ве недопустима, поскольку частная собственность коренится в природе человека. Он по своей природе готов обладать теми или иными благами жизни.
Аристотель считает, что для государства опасно иметь как чрезмерно богатых, так и бедных людей. Он говорит, что надо урегулировать отношения собственности. С одной стороны устранить чрезмерное богатство, с другой не допускать бедности. Уравнивание возможно лишь на определенном среднем уровне. Если богатых низвести до уровня бедных они станут источником смут. Следует стремиться к среднему, но для этого предварительно посредством законов необходимо воспитать граждан и подготовить их к таким порядкам. Говорит - величайшие преступления совершаются из-за стремления к избытку, а не из-за предметов первой необходимости. Люди должны обладать собственностью, людям надо больше, их вожделения беспредельны.
Средний гражданин - опора порядка. При приоритете общей цели должно быть усиленное влияние гос-ва. Определенная часть собственности может быть общей, но использоваться она должна для блага всех. Богатство не рок, а бедность - источник возмущений и преступлений. Аристотель подчеркивал вопросы связанные с оформлением такого государства и высказывался о формах государства.
Выделяет 2 критерия:
1. количественный подход - кол-во людей, участвующих в правлении. (правление одного - тирания, правление немногих - олигархия, правление большинства - демократия; власть большинства он характеризует как политию и правление большинства - имеется виду представителей среднего строя.)
2. правильные и неправильные формы - если гос-во стремится к общей пользы, то правильное (монархия, аристократическая форма (немногих лучших, полития ), если на удовлетворение своих интересов - неправильная (тирания, власть немногих богатых - олигархия, демократия - власть многих неимущих, заботящихся о собственной выгоде)

Лучшей формой для Аристотеля является смешанная форма, он смешивает 2 формы - олигархию и демократию. Лучшая форма - полития. Т.е., когда богатые и благородного происхождения граждане могут поделиться своим богатством.
1 власть - законосовещательная
2 власть - управления
3 власть - судебная.
Тогда, когда это будет, богатые и бедные перестанут существовать. Вместе с тем данная демократия должна обеспечиваться имущественным цензом. В демократиях, где власть отдается законам, - власть принадлежит демагогам.
Государства должны возникать в результате грамотного правления, которое могут осуществить только лица со средним достатком, опирающиеся на закон. Гос-во из средних людей будет иметь наилучший строй. Средние не стремятся к чужому добру как бедняки, но никто них и не посягает, потому жизнь протекает в спокойствии. Должности в гос-ве должны как выбираться, так и защищаться. Хоть выборы и естественный процесс, гос-во должно контролировать лиц находящихся у власти.
Государство создается не для того чтобы жить, а чтобы жить счастливо. Вот тогда государство - это совершенный союз свободных людей.
Государство - это там, где добродетельное воспитание, справедливые законы, соответствующее место и климат. Должна быть обеспечена свобода. Свобода - там, где все по очереди подчиняются и управляют, где каждый живет как захочет в рамках закона.
Закон это выраженная политическая справедливость и он отождествляет и закон и право. При применении закона необходимо учитывать не букву. А смысл, тогда закон обеспечит равенство и участие всех в управлении государства. И осуществлении правления приоритет отдается закону а не человеку. Кто требует, чтобы властвовал закон - требует чтоб властвовало божество и право. Люди подвержены слабостям и аффектам. Закон - мерило способное обеспечить стабильность.
Граждан следует приучать к выполнению и исполнению законов. По его мнению допустима систем наказаний. Цель - заставить следовать добродетели. По его мнению законопослушными могут стать граждане если применять воспитание, обучение, систему наград и наказание. Наказание - это лечение, а лечение производится противоположным приятному.
Задачи наказания - общая превенция, исправление и удаление. Допускается изгнание. Наказание это восстановление справедливости. Но месть недопустима. Также различает умышленные, неумышленные и т.д.
За незнание закона люди несут ответственность, поскольку незнание законов - результат небрежности.
Пьяный несет двойную ответственность, потому что принцип действия лежал в нем самом.
Справедливость - 1 уравнивающая (арифметическое равенство);
2 распределяющая (в зависимости от положения в общ-ве и полезности) - геометрическое равенство.
Средства для достижения справедливости.
С помощью суда. (справедливое состоит в уравнивании собственного интереса и интересов общества. Общественное выше личного, а возникающие споры между людьми доступны суду). Судьи либо избираются, либо назначаются по жребию, а наиболее сложные дела решают совместно. Крайне необходимо иметь 8 Судов.

1. для принятия отчетов должностных лиц;
2. суд над лицами приносящим ущерб гос-ву;
3. суд над лицами совершающими государственные преступления,
4. по крупным торг сделкам;
5. об убийстве;
6. об иностранцах;
7. по мелким торг делам;
8. споры между гражданам и должностными лицами (омбудсман, административное производство)

Право - политическая категория. Вне государства право существовать не может. Соотв право делится на естественное право и право условное. Естественное право существует везде, а условленное право оформляется в виде закона. Естественное право - выше закона. Среди законов приоритет основанным на обычаи законам. Законы есть справедливые и несправедливые, но несправедливые тоже обязаны к исполнению. Человеческие действия состоят из единичных фактов, а законы излагаются в общей форме, поэтому законы надо изменять постепенно, а менять законы, значит ослаблять его силу.

Вопрос 9. Полибий о государстве и праве.
Полибий 210-123 до н.э.
Произведения - история Рима в 40 книгах.
Его идеал - Сократ, его идеи. Также учения стоиков. Основной момент (принцип стоицизма) все что случается случалось раньше и случится снова.
Государство развивается естественным образом по закону природы и представляет собой замкнутый, циклический процесс. В результате естественного развития появляется царская власть, постепенно царская власть вырождается в тиранию. Личность тирана ненавистна лучшим людям, которые начинают борьбу с ним на общее благо. В рез приходит аристократия, но постепенно аристократия перерождается в олигархию. Богатство изначально вызывает неприязнь и борьба против богатства приводит к появлению демократии. Демократия вырождается в силу влияния демагогов и вырождается в охлократию (водворяется господство силы)
Главное в любом государстве - это добродетель. И в силу этого допускается замедлить, либо остановить цикличность развития государства, путем сочетания различных положительных качеств.
Такое сочетание положительных качеств позволяет не допускать таких печальных результатов. Раннереспубликанский Рим служит образцом идеального государства.
Идеологическая основа государства - вера в бога. В толпе следует поддерживать религиозность. Он говорит - добрые обычаи и законы вносят благонравие и умеренность частную жизнь. Тогда воцаряется кроткость и справедливость.
Основа существования общества - выбранная форма правления. Гос устройство - определяющее в развитии государства и общества. Форма гос-ва обеспечивает равновесие властей. Удовлетворение всех слоев общ-ва и позволяет гос-ву быть первым в военной сфере и экономке.
Сочетание данных властей и обеспечило могущество Рима в средиземноморье.

Вопрос 10 Цицерон о формах государства и тирании.
Марк Тулий Цицерон (106--43гг.дон.э.)--знаменитый римский оратор, юрист, государственный деятель и мыслитель. В его обширном творчестве значительное внимание уделено проблемам государства и права. Специально эти вопросы освещены в его работах “О государстве” и “О законах”. Целый ряд политико-правовых проблем рассматривается и в других его произведениях (например, в работе “Об обязанностях”), а также в его многочисленных политических и судебных речах.
Государство (respublica) Цицерон определяет как дело, достояние народа (res populi). При этом он подчеркивает, что “народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов”. Тем самым государство в трактовке Цицерона предстает не только как выражение общего интереса всех его свободных членов, что было характерно и для древнегреческих концепций, но одновременно также и как согласованное правовое общение этих членов, как определенное правовое образование, “общий правопорядок”. Таким образом, Цицерон стоит у истоков той юридизации понятия государства, которая в последующем имела много приверженцев, вплоть до современных сторонников идеи “правового государства”.
Основную причину происхождения государства Цицерон видел не столько в слабости людей и их страхе (точка зрения Полибия), сколько в их врожденной потребности жить вместе. Разделяя в этом вопросе позицию Аристотеля, Цицерон отвергал широко распространенные в его время представления о договорное характере возникновения государства.
Влияние Аристотеля заметно и в трактовке Цицероном роли семьи как первоначальной ячейки общества, из которой постепенно и естественным путем возникает государства. Он отмечал изначальную связь государства и собственности и разделял положение стоика Панетия о том, что причиной образования государства является охрана собственности. Нарушение неприкосновенности частной и государственной собственности Цицерон характеризует как осквернение и нарушение справедливости и права.
Критерии различения форм государственного устройства Цицерон усматривал в “характере и воле" тех, кто правит государством. В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптима- тов (аристократию) и народную власть (демократию). “И вот, когда верховная власть находится в руках у одного человека, мы называем этого одного царем, а такое государственное устройство -- царской властью. Когда она находится в руках у выборных, то говорят, что эта гражданская община управляется волей оптиматов. Народной же (ведь ее так и называют) является такая община, в которой все находится в руках народа”.
Так, при царской власти, пояснял Цицерон, все прочие люди отстранены от участия в принятии решений и законов; народ не пользуется свободой и отстранен от власти и при господстве оптиматов. При демократии же, “когда все вершится по воле народа, то, как бы справедлив и умерен он ни был, все-таки само равенство это не справедливо, раз при нем нет ступеней в общественном положении”.
Основной порок простых форм государства состоит, согласно Цицерону, в том, что все они неизбежно, в силу присущей им односторонности и неустойчивости, находятся на “обрывистом и скользком пути”, ведущем к несчастью. Царская власть, чреватая произволом единовластного правителя, легко вырождается в тиранию, а власть оптиматов из власти наилучших (по мудрости и доблести) превращается в господство клики богатых и знатных. Хотя такая власть и продолжает ошибочно именоваться правлением оптиматов, но на деле, замечает Цицерон, “нет более уродливой формы правления, чем та, при которой богатейшие люди считаются наилучшими”. Соответственно и полновластие народа, по оценке Цицерона, приводит к пагубным последствиям, к “безумию и произволу толпы”, к ее тиранической власти.
Предотвратить подобное вырождение государственности, по мнению Цицерона, можно лишь в условиях наилучшего (т. е. смешанного) вида государственного устройства, образуемого путем равномерного смешения положительных свойств трех простых форм правления. “Ибо, -- подчеркивал он, -- желательно, чтобы в государстве было нечто выдающееся и царственное, чтобы одна часть власти была уделена и вручена авторитету первенствующих людей, а некоторые дела были предоставлены суждению и воле народа”. В качестве важнейших достоинств такого государственного строя Цицерон отмечал прочность государства и правовое равенство его граждан.
Как путь к смешанной форме правления Цицерон (вслед за Полибием) трактовал эволюцию римской государственности от первоначальной царской власти к сенатской республике. При этом аналогию царской власти он видел в полномочиях магистратов ( и, прежде всего, консулов), власти оптиматов -- в полномочиях сената, народной власти -- в полномочиях народных собраний и народных трибунов. В этой связи Цицерон восхищался дальновидностью и мудростью “предков”, создавших такую разумную форму государства, и призывал твердо придерживаться их политических заветов. Подчеркивая опасность крена в сторону того или иного начала смешанной государственности и выступая за их взаимное равновесие, он подчеркивал необходимость “равномерного распределения прав, обязанностей и полномочий -- с тем, чтобы достаточно власти было у магистратов, достаточно влияния у совета первенствующих людей и достаточно свободы у народа”.
Свою концепцию наилучшей (смешанной) формы государства, в отличие от платоновских проектов идеального государства, Цицерон считал реально осуществимой, подразумевая при этом практику римской республиканской государственности в лучшую пору ее существования (“при предках”). Платоновское же государство -- это, скорее, не реальность, а лишь желание, оно “не такое, какое могло бы существовать, а такое, в каком было бы возможно усмотреть разумные основы гражданственности”.
Правда, Цицерон отдавал себе отчет в том, что реальность восхваляемого им римского смешанного государственного строя -- скорее в прошлом, чем в настоящем. Отсюда и его многочисленные апелляции к этому прошлому. Во времена Цицерона римская республика переживала тяжелый кризис и доживала свои последние дни. Политический строй Рима двигался к установлению единоличной власти, к принципату и монархии. Концепция же Цицерона о смешанном правлении и вообще его суждения о государстве как деле народа явно расходились с современными ему социально-политическими реалиями и действительными тенденциями развития римской государственности. Как теоретик и практический политик, находившийся в гуще тогдашней борьбы за власть, Цицерон не мог не видеть тенденцию к перегруппировке сил и власти, к отливу реальных полномочий от прежних республиканских институтов и их концентрации в руках отдельных лиц, и прежде всего тех, кто опирался на армию. Об этом красноречиво говорили примеры возвышения Суллы, Помпея, Цезаря, Антония, Октавиана и др.
Смысл “срединного” характера политической позиции Цицерона состоял в том, что он, отстаивая республиканские традиции и систему республиканских учреждений, выступал под лозунгом “ всеобщего согласия” всех социальных слоев римских граждан в рамках “общего правопорядка”. Эта “срединная” позиция отчетливо проявилась и в политическом лавировании Цицерона между “оптиматами” и “популярами” -- приверженцами, условно говоря, двух линий политической ориентации соответственно на верхи и низы общества. Сознавая различие целей оптиматов и популяров, Цицерон вместе с тем развивал представление о том, что подлинные интересы тех и других вполне могут быть соединены и учтены в рамках “общего согласия”. Себя Цицерон, после избрания его на народном собрании консулом, аттестовал (не без демагогии) как истинного защитника народа, как консула-популяра.
Конец жизни и деятельности Цицерона (44--43 гг. до н. э.) прошел в борьбе против новой опасности военной диктатуры и новых триумвиров (Антония, Октавиана и Лепида). В этой борьбе Цицерон, выступавший против диктатуры от имени “всей Италии” и всех сторонников республики, играл, по словам Аппиана, роль “единовластного демагога”. После победы триумвиров имя Цицерона было включено в проскрипционные списки лиц, подлежащих смерти без суда. 7 декабря 43 г. до н. э. Цицерон был обезглавлен сторонниками триумвиров.
С учетом специфики практической политики и ее особой логики следует все же признать, что в своей деятельности Цицерон в целом оставался верен основным идеям и принципам той теоритической концепции государства, которую он развивал в своем политическом учении. Ключевая роль и там и тут отводилась представлениям об “общем благе”, “согласовании интересов”, “общем правопорядке” и т. д.
При этом, разумеется, имелись в виду интересы свободных сословий и граждан римской республики, но вовсе не рабов.
Рабство, по Цицерону, “справедливо потому, что таким людям рабское состояние полезно и это делается им на пользу, когда делается разумно; то есть, когда у бесчестных людей отнимут возможность совершать беззакония, то угнетенные окажутся в лучшем положении, между тем как они, не будучи угнетены, были в худшем”. Рабство обусловлено самой природой, которая дарует лучшим людям владычество над слабыми для их же пользы. Такова логика рассуждений Цицерона, которые он стремится подкрепить соображениями о соотношении различных частей души: господин так же правит рабом, как лучшая часть души (разум, мудрость) правит слабыми и порочными частями души (страстями, гневом и т. п.). К рабам, считал Цицерон, следует относиться, как к наемникам: требовать от них соответствующей работы и предоставлять им то, что полагается.
Хотя характеристика раба как “наемника” выгодно отличается от распространенных в то время представлений о рабе как “говорящем орудии”, однако, в целом суждения Цицерона по этой проблеме заметно расходятся с его общими положениями о том, что по природе “все мы подобны и равны друг другу”, что между людьми никакого различия нет, что человек -- “гражданин всего мира, как бы единого града” и т. д.
Мудрый государственный деятель, согласно Цицерону, должен видеть и предугадывать пути и повороты в делах государства, чтобы воспрепятствовать неблагоприятному ходу событий (смене форм правления в пагубную сторону, отклонению от общего блага и справедливости) и всячески содействовать прочности и долговечности государства как “общего правопорядка”.
Лицо, ведающее делами государства, должно быть мудрым, справедливым, воздержанным и красноречивым. Оно должно, кроме того, быть сведущим в учениях о государстве и “владеть основами права, без знания которых никто не может быть справедлив”.
В том крайнем случае, когда под вопрос поставлено само благополучие государства как общего дела народа, с согласия последнего истинный государственный деятель, по Цицерону, должен “как диктатор установить в государстве порядок”. Здесь политик выступает не в своих корыстных целях, а в общих интересах как спаситель республики. Следуя Платону, Цицерон полагал, что истинным правителям в награду за их дела “назначено определенное место на небе, чтобы они жили там вечно, испытывая блаженство”.
Обязанности идеального гражданина, согласно Цицерону, обусловлены необходимостью следования таким добродетелям, как познание истины, справедливость, величие духа и благопристойность. Гражданин не только не должен сам вредить другим, нарушать чужую собственность или совершать иные несправедливости, но, кроме того, обязан оказывать ломово” потерпевшим несправедливость и трудиться для общего блага. Всемерно восхваляя политическую активность граждан, Цицерон подчеркивал, что “при защите свободы граждан нет частных лиц”. Он отмечал также долг гражданина защищать отечество в качестве воина.
Апелляции к природе, к ее разуму и законам характерны и для правовой теории Цицерона. В основе права лежит присущая природе справедливость. Причем справедливость эта понимается Цицероном как вечное, неизменное и неотъемлемое свойство и природы в целом, и человеческой природы. Следовательно, под “природой” как источником справедливости и права (права по природе, естественного права) в его учении имеются в виду весь космос, весь окружающий человека физический и социальный мир, формы человеческого общения и общежития, а также само человеческое бытие, охватывающее его тело и душу, внешнюю и внутреннюю жизнь. Всей этой “природе” (в силу ее божественного начала) присущи разум и законообразность, определенный порядок. Именно данное духовное свойство природы (ее разумно-духовный аспект), а вовсе не ее предметный и телесно- материальный состав, занимающий подчиненное и второстепенное место (как тело по отношению к душе, чувственные части души по отношению к разумной ее части) и является, по Цицерону, подлинным источником и носителем естественного права.
Цицерон дает следующее развернутое определение естественного права: “Истинный закон -- это разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая; запрещая, от преступления отпугивает; оно, однако, ничего, когда это не нужно, не приказывает честным людям и не запрещает им и не воздействует на бесчестных, приказывая им что-либо или запрещая. Предлагать полную или частичную отмену такого закона -- кощунство; сколько-нибудь ограничивать его действие не дозволено; отменить его полностью невозможно, и мы ни постановлением сената, ни постановлением народа освободиться от этого закона не можем”.
В своем учении о естественном праве Цицерон находился под большим влиянием соответствующих идей Платона, Аристотеля и ряда стоиков. Это влияние заметно и там, где он видит существо и смысл справедливости (и, следовательно, основной принцип естественного права) в том, что “она воздает каждому свое и сохраняет равенство между ними”.
Справедливость, согласно Цицерону, требует не вредить другим и не нарушать чужую собственность. “Первое требование справедливости, -- отмечал он, -- состоит в том, чтобы никто никому не вредил, если только не будет спровоцирован на это несправедливостью, а затем, чтобы все пользовались общей собственностью как общей, а частной -- как своей”. С этих позиций он отвергал такие акции римских популяров, как кассация долгов, ущемление крупных землевладельцев и раздача своим приверженцам и плебсу денег и имущества, отнятых у законных владельцев.
Естественное право (высший, истинный закон), согласно Цицерону, возникло “раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано”. Само государство (как “общий правопорядок”) с его установлениями и законами является по своей сущности воплощением того, что по природе есть справедливость и право.
Отсюда вытекает требование, чтобы человеческие установления ( политические учреждения, писаные законы и т. д.) соответствовали справедливости и праву, ибо последние не зависят от мнения и усмотрения людей.
Право устанавливается природой, а не человеческими решениями и постановлениями. “Бели бы права устанавливались повелениями народов, решениями первенствующих людей, приговорами судей, -- писал Цицерон, -- то существовало бы право разбойничать, право прелюбодействовать, право предъявлять подложные завещания, если бы права эти могли получать одобрение голосованием или решением толпы”. Закон, устанавливаемый людьми, не может нарушить порядок в природе и создавать право из бесправия или благо из зла, честное из позорного.
Соответствие или несоответствие человеческих законов природе ( и естественному праву) выступает как критерий и мерило их справедливости или несправедливости. В качестве примера законов, противоречащих справедливости и праву, Цицерон указывал, в частности, на законы тридцати тиранов, правивших в Афинах в 404--403 гг. до н. э., а также на римский закон 82 г. до н. э., согласно которому одобрялись все действия Суллы как консула и проконсула и ему предоставлялись неограниченные полномочия, включая право жизни и смерти по отношению к римским гражданам. Подобные несправедливые законы, как и многие другие “пагубные постановления народов”, по словам Цицерона, “заслуживают названия закона не больше, чем решения, с общего согласия принятые разбойниками”.
Законы, принимаемые в том или ином государстве, должны, кроме того, соответствовать установленному в нем строю, традициям и обычаям предков. Важное значение Цицерон (под влиянием Платона) придавал введению (преамбуле) к закону, поскольку “закону свойственно также и стремление кое в чем убеждать, а не ко всему принуждать силой и угрозами”. Цель такой преамбулы -- укрепить божественный авторитет закона и использовать страх божьей кары в интересах исполнения людьми своего долга и предотвращения правонарушений.
Свои общие представления о справедливых законах Цицерон конкретизировал в предлагаемых им проектах законов о религии и о магистратах. Имея в виду универсальный характер этих законов, он писал: “Ведь мы издаем законы не для одного только римского народа, но и для всех народов, честных и стойких духом”.
Ряд важных положений о правовой регламентации государственной деятельности высказан Цицероном в проекте закона о магистратах. Так, он отмечал, что империй (полномочия должностных лиц) должен быть законным. Следует, считал он, установить “не только для магистратов меру их власти, но и для граждан меру их повиновения. Ведь тот, кто разумно повелевает, рано или поздно должен будет подчиняться, а тот, кто покорно подчиняется, достоин того, чтобы рано или поздно начать повелевать”. В общем виде им формулируется и следующий правовой принцип: “Под действие закона должны подпадать все”.
В учении Цицерона о праве наряду с отличием естественного права от писаного содержится деление самого писаного права на частное и публичное право. Так называемое право народов трактуется им как частью положительное право разных народов и частью как естественное право международного общения (т. е. как международное естественное право). Он формулирует существенный принцип международного права о необходимости соблюдения обязательств, налагаемых международными договорами. Проводя различие между справедливыми и несправедливыми войнами, он считал несправедливой и нечестивой всякую войну, которая “не была возвещена и объявлена”. Война характеризуется им как вынужденный акт, допустимый лишь в случае безуспешности мирных переговоров. В качестве причины справедливой войны им указывается необходимость защиты государства, в качестве цели -- установление мира. Цицерон выступал за гуманное обращение с пленными и побежденными.
В истории политической и правовой мысли наибольшее внимание многочисленных авторов привлекали, в частности, положения Цицерона о формах государства, о смешанном правлении, о государстве как деле народа и правовом сообществе, о естественном праве, о гражданине как субъекте права и государства ( Ф. Аквинский, Г. Граций, Ш. Л. Монтескье и др.). Суждения Цицерона по этому кругу проблем находятся в поле внимания многочисленных современных интерпретаторов.

Оглавление

* ЗАКАЗАТЬ АВТОРСКИЙ РЕФЕРАТ, КУРСОВУЮ ИЛИ ДИПЛОМ*

тел. (495) 728 - 3241; info@troek.net

ЗАКАЗАТЬ РЕФЕРАТ

ЗАКАЗАТЬ КУРСОВУЮ

ЗАКАЗАТЬ ДИПЛОМ

Новости образования

Все о ЕГЭ

Учебная литература on-line

Статьи о рефератах

Образовательный софт