* ЗАКАЗАТЬ АВТОРСКИЙ РЕФЕРАТ, КУРСОВУЮ ИЛИ ДИПЛОМ*

тел. 728 - 3241

АФОН, гора, «Святая гора» Православной церкви, расположенная на полуострове Халкидики близ города Салоники (Греция). Эта гора (2033 м над уровнем моря), является местом монашеских поселений, первое из которых было основано в конце 9 в. Петром Афонским. Древнейший из 20 монастырей, расположенных на полуострове, Лавра, был основан в 963, а самый последний, Ставроникита, в 1542. До 15 в. афонские поселения находились под суверенитетом византийских императоров, позднее здесь властвовали турки. Однако при обоих правлениях Афон пользовался местной автономией. В 1912 полуостров был аннексирован Грецией, которая в 1926 признала за Афоном статус теократической республики, которой управляет совет из 4 членов и т.н. синаксис (собрание), состоящий из 20 представителей всех афонских монастырей. Афонская община располагает своей собственной полицией. На территорию монашеских поселений (ок. 78 кв. км) не допускаются женщины и животные женского пола. В античности гора Афон была посвящена Зевсу и иногда именовалась «фракийской сторожевой башней Зевса Афонского».

В Ахейском союзе каждый свободный мужчина считался гражданином как своего города, так и всего союза. Власть в союзе принадлежала народному собранию (синклиту), в котором участвовали все граждане старше 30 лет, между тем как обычно в Греции власть в союзах передавалась небольшой коллегии, своего рода аристократическому меньшинству. Голосование проходило по городам, вероятно, с учетом численности населения каждого города. Собрание могло быть созвано в любом месте и в любое время. На него выносились наиболее важные вопросы, такие, как война и мир. Этот порядок не допускал к принятию решений мужчин моложе 30 лет.

Для членства в совете (синоде), решавшем текущие вопросы, требовался определенный имущественный ценз, однако совет этот был так велик (6000 членов), что практически дублировал собрание. Он собирался весной и осенью в центре союза Эгии, у храма Зевса Амарийского. Поскольку города имели в совете представителей (с одним голосом у каждого) в количестве, пропорциональном военной мощи данного города, в Ахейском союзе был, по-видимому, реализован принцип представительного правления.

Во главе союза стоял ежегодно избираемый стратег, запрещалось избирать одно и то же лицо два раза подряд. Стратег и коллегия десяти осуществляли исполнительную власть. Союз наблюдал также за соблюдением мер и весов, но позволял отдельным городам чеканить собственную монету по установленному образцу.

В федералистском движении в Ахайе и Этолии выразилась реакция греков на засилье эллинистических царств и Рима. В конце концов, когда Рим был вовлечен в 3-ю Пуническую войну (149–146 до н.э.), союз поднял антиримское восстание и утратил независимость после разграбления римлянами Коринфа в 146 до н.э.

АХЕН (Экс-ля-Шапель), место проведения трех конгрессов (1668, 1748 и 1818). Первый конгресс завершился договором 2 мая 1668, положившим конец Деволюционной войне между Францией и Испанией. В соответствии с договором Франция отдала Испании Франш-Конте, Камбре, Эр и Сен-Омер, но сохранила свои завоевания во Фландрии (Испанских Нидерландах) в 1667.
Второй конгресс продолжался с 24 апреля по 18 октября 1748 и завершил войну за Австрийское наследство между Францией, Пруссией и Испанией, с одной стороны, и Англией, Австрией и Нидерландами – с другой. Главным итогом договора была почти полная отмена всех завоеваний, включая восстановление в прежнем положении герцога Моденского и республики Генуя. Герцогства Парма, Пьяченца и Гвасталла отошли Филиппу V Испанскому. Договор об Асиенто благодаря усилиям Англии продлил существование рабства в испанских колониях и право Англии направлять ежегодно торговое судно в испанские колонии в Америке. Мария Терезия была признана австрийской императрицей, были подтверждены т.н. «субсидные конвенции», а завоеванная Фридрихом Великим часть Силезии и графство Глац отошли к Пруссии.

Конгресс 1818 был встречей членов Священного союза – Великобритании, Австрии, Пруссии и России и происходил в то время, когда Союз предпринимал максимум усилий, чтобы утвердить свою власть над Европой. Конгресс начался 1 октября 1818 при непосредственном участии императора Александра I, Франца Иосифа I и князя Меттерниха – представителей Австрии и прусского короля Фридриха Вильгельма III. Англию представляли лорд Кестльри (Каслри) и герцог Веллингтон. С согласия Союза Францию представлял герцог Ришелье. Главными вопросами были вывод оккупационных войск из Франции и последующие международные отношения. Договор об этом был подписан 9 октября. Остальное время на конгрессе было посвящено обсуждению гарантий от новых потрясений и вопросов укрепления Священного союза. Итоговое соглашение было заключено 15 ноября 1818 и состояло из двух частей: секретного протокола, продлевавшего существование Священного союза, и публичной декларации о дальнейших усилиях Союза, направленных на сохранение мира.

АХЕРН, БЕРТИ (Ahern, Bertie) (р. 1951), премьер-министр Ирландии. Родился 12 сентября 1951 в Дублине в семье фермера. Окончил Юниверсити-колледж в Дублине по специальности бухгалтерский учет. В 1977 был избран в нижнюю палату парламента от дублинского округа Финглас по списку правоцентристской партии Фианна файл. В 1982 получил пост парламентского организатора партии. В 1987 вошел в кабинет в качестве министра труда, а в 1991 был назначен министром финансов. В ноябре 1994 был избран лидером Фианна файл после отставки Алберта Рейнолдса. В мае 1997 Фианна файл получила большинство мест в парламенте, а 26 июня 1997 Ахерн стал премьер-министром. Начиная с апреля 1998 участвовал в заключении ряда соглашений о прекращении насилия и мире, а также о большей степени самоуправления Северной Ирландии, в том числе совместно с Блэром принял участие в разработке плана «Путь вперед». В начале 2001 участвовал в переговорах о разоружении Ирландской республиканской армии (ИРА).
АХИЛЛ ТАТИЙ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ, древнегреческий писатель, автор романа Левкиппа и Клитофонт. Прежде жизнь Ахилла Татия было принято относить к 6 в. н.э., но теперь полагают, что он жил в 3 или даже во 2 в. н.э. Роман Левкиппа и Клитофонт, во многом напоминающий Эфиопику Гелиодора, – типичный любовно-приключенческий греческий роман. Страницы, посвященные описаниям (явлений природы, животных, произведений искусства), нередко весьма удачны, в книге присутствуют юмористические моменты, а влюбленные своими поступками порой предвосхищают рыцарский кодекс. Хотя впоследствии роман порицали за эротизм, очевиден высокий уровень нравственных ценностей, лежащих в основе мировоззрения автора. В период Возрождения и классицизма роман пользовался широкой популярностью и много переводился.

АХИМСА (санскр. – «невреждение»), избегание убийства и насилия, нанесения вреда действием, словом и мыслью; основополагающая, первая добродетель всех систем индийской философии. Ахимсе наиболее близки такие понятия, как каруна (сострадание) и майтри (дружелюбие).
Самое раннее из наиболее известных упоминаний об ахимсе содержится в Чхандогья-упанишаде, где она входит в число пяти добродетелей (наряду с подвижничеством, щедростью, честностью и правдивостью), моделирующих традиционное понятие приношения даров жрецам. Однако инициаторами возвышения ахимсы на пьедестал центральной добродетели стали не брахманисты, но, напротив, их оппоненты – философы шраманского периода (середина I тыс. до н.э.), прежде всего адживики, а затем джайны и буддисты, которые подвергли сомнению эффективность ведийского ритуала, руководствуясь рациональными критериями, одним из которых была несовместимость жертвоприношений (многие из которых требовали заклания животных) с принципом невреждения живым существам. Адживики – влиятельнейшее направление шраманского времени – даже разработали целую иерархию людей, распределяемых по символическим цветам, в которой последнее место заняли «черные» – охотники, мясники и прочие, участвующие в убийстве животных. О том, что уже в шраманскую эпоху велись дебаты о совместимости обрядового благочестия и ахимсы, свидетельствуют предания Махабхараты о мудрецах древности, один из которых, основатель санкхьи Капила, порицает Веды за то, что они санкционируют заклание жертвенных животных, а его противник Сьюмарашми отстаивает традиционалистский тезис о приоритете обрядовых предписаний в решении подобных конфликтных проблем. К 3 в. до н.э. концепция ахимсы становится настолько популярной, что царь Ашока, предпринявший первую и единственную попытку идеологической унификации индийской культуры, посвящает ей первые два наскальных эдикта (ср. также эдикты 4, 11, 13 и колонные эдикты 2, 5, 7), где изложено его понимание приемлемой для всех «конфессий» дхармы.

Джайны воспроизводят иерархию людей у адживиков, в которой «черными» оказываются все, кто причиняет вред живым существам (Уттарадхьяяна-сутра XXXIV.21–32). Согласно канонической Ачаранга-сутре, ахимса – первый обет, первая заповедь архатов и бхагаватов (джайнских «совершенных»); следование ей, как выясняется из истории джайнизма, предполагает не только бережное отношение к червям и насекомым, но даже ношение марлевой повязки и щеточки, чтобы спасать микроорганизмы в воздухе, воде и на суше. Учение об ахимсе является в известном смысле и критерием философской истины: согласно тому же тексту, любая доктрина, допускающая под любым предлогом нарушение этого первопринципа, есть «учение недостойных». В трактате Умасвати Таттвартхадхигамасутра (1–2 вв.), кодифицирующем джайнскую философию и сотериологию, устранение насилия над живыми существами занимает первое место среди пяти компонентов обета и мирян и монахов (врата); насилие же считается первой причиной ущерба для нынешней жизни и для будущего рождения и отождествляется со страданием как таковым; овладение этой заповедью рассматривается как основа для культивирования дружелюбия, сочувствия, сострадания и терпимости. Практические последствия подлинного культа ахимсы в джайнизме выражаются в строжайшем вегетарианстве, которое в идеале предполагает невреждение не только животным, но и растениям, и питание лишь теми плодами, которые сами падают с деревьев. Джайны пытались внедрить добродетель ахимсы и в общественную жизнь Индии. Так, знаменитый джайнский ученый Хемачандра (11–12 вв.), став влиятельной фигурой уже при гуджаратском царе Джаясинхе Сиддхарадже и обратив в джайнизм его преемника Кумаралапу, уговорил последнего отказаться от охоты как развлечения, нарушающего закон невреждения-ахимсы. Культ ахимсы выражается в том, что фактически она считается идентичной всему «обету» как таковому: любой аффект, каждая страсть рассматривается как насилие (химса) душе того, кто ей предается, ибо она причиняет ей ущерб и препятствует достижению «освобождения».

У буддистов ахимса – первое предписание в системе нравственно-поведенческого тренинга (шила). В этом качестве она фигурирует в Виная-питаке, Ангуттара-никае и ряде других собраний канонических текстов. Включается она и в систему восьмеричного «благородного пути», провозглашенного самим Буддой (в рубрике «правильный образ жизни»). Авторитетная Брахмаджала-сутта среди преимуществ Будды перед многими учителями его времени отмечает бережное отношение как к животным, так и к растениям. Вместе с тем сам Будда понимал ахимсу, в отличие от основателя джайнизма Махавиры, более по духу, чем по букве, и в конце жизненного пути счел даже возможным нарушить свое вегетарианство из уважения к приготовившему для него мясное блюдо мирянину, в результате чего заболел дизентерией и умер. В буддийских философских школах предпринимались попытки уточнить соотношение ахимсы с другими, близкими понятиями. Виджнянавадин Стхирамати (5–6 вв.) рассматривал сострадание как установкусознания, посредством которой ахимса реализуется и практикуется, а его младший современник мадхьямик Дхармапала отождествлял ее с отсутствием ненависти (адвеша). Полемизируя с махаянистами, вайбхашики утверждали, что в ахимсе следует видеть некую самостоятельную ментальную силу, вполне отличную от других, которая актуализируется на практике через ахимсу. Вот почему эта добродетель, будучи близкой к состраданию и безгневию, все же отличается от них. Онтологическое основание ахимсы буддийские мыслители, например Ашвагхоша, видели в осознании «родства» человека со всеми другими существами, а «золотое правило» осмыслялось ими через своеобразный силлогизм: для человека дороже всего он сам; так же обстоит дело и со всеми другими; следовательно, человек, для которого он сам дороже всего, не должен причинять вред другим.

Под влиянием джайнизма и буддизма ахимса становится приоритетной добродетелью и в дидактических индуистских текстах. По Махабхарате, подобно тому как следы всех животных растворяются в следе слона, все прочие дела дхармы – в ахимсе; тот, кто ее практикует, становится бессмертным и, защищая все живые существа, идет высшим путем. В перечнях добродетелей ахимса нередко занимает первое место, за ней следуют правдивость, честность, чистота, обуздание чувств, щедрость, сострадание, сдержанность и терпение. Ахимса определяет и нормы поведения отшельников: «лесной житель» (ванапрастха) может приносить жертвы лишь чистыми видами пищи, т.е. растительными; ему, как и аскету-страннику (яти), предписывается следить за безопасностью всех живых существ. Ахимса рассматривается и в философских текстах. В Йога-сутрах невреждение – первый компонент базового поведенческого тренинга (яма), за которым следуют правдивость, честность, целомудрие и непринятие даров. В комментарии к той же сутре Вьяса (6 в.) определяет ахимсу в качестве воздержания от насилия над живыми существами каким-либо способом в какое-либо время. Вполне в джайнском духе Вьяса рассуждает о том, что все остальные виды самоконтроля укоренены в ахимсе, могут рассматриваться как средства ее совершенствования и должны практиковаться как «дополнительные» средства, призванные довести невреждение до совершенства. В Санкхье-карике Ишваракришны (5 в.) одним из пороков жертвоприношений объявляется «нечистота», связанная с необходимым для совершения ведийских обрядов закланием животных, и этот тезис обстоятельно развивается во всех многочисленных комментариях к тексту.

Однако данная позиция встретила и серьезное противодействие – со стороны самой ортодоксальной брахманистской системы мимансы, утверждавшей, что критерием следования дхарме являются предписания сакральных текстов и потому она не нарушается, если предписания допускают жертвоприношения животных. Дхарма – свод правил, изложенных в священных текстах, и потому они должны рассматриваться в зависимости от времени, места и особых условий, а потому не могут быть выведены из общезначимых предписаний. Над священными текстами нет стороннего арбитража, даже в виде общезначимых норм, ибо эти тексты являются «источником дхармического сознания»: обет бодхисаттвы, при всей его нравственности, по мнению Кумарилы Бхатты (7 вв.), есть лишь самообман и самовольное нарушение дхармы. Поэтому умозаключение, что жертвователь должен страдать из-за того, что страдает жертвенное животное (по закону воздаяния), – логическая ошибка. Так, мимансак отрицает закон всеобщей причинности ради утверждения особой причинности – сакральной. Критерий удовольствия или страдания вообще не имеет значения, если имеются предписания священных текстов. Если основатель второй школы мимансы Прабхакара (7–8 вв.) считал, что запрет на убийство распространяется лишь на сознательное желание лишить кого-то жизни, то Кумарила полагал, что запрета как такового нет: некоторые виды убийства запрещаются, а другие предписываются одними и теми же священными текстами. Поэтому только сама Веда и ее предписания (чодана) спасают дхарму, освобождают ее из «челюстей небытия».

АХМЕД, имя, которое носили три султана Османской империи.
Ахмед I (1590–1617), четырнадцатый султан Османской империи, сумевший положить конец произволу, чинившемуся в государственных делах придворными женщинами. В 1603 он унаследовал трон своего отца, Мехмеда III, и правил до 1617. Ахмед стал первым султаном после Баязида II (правил с 1481 по 1512), который высоко ценил благочестие и воздержанность. Ахмед пытался бороться с наиболее вопиющими проявлениями кумовства и взяточничества. Однако все усилия нового султана не принесли желаемого результата из-за его неопытности в государственных делах.

В Анатолии продолжалось восстание тюрок, начавшееся еще в годы правления его отца. Шах Ирана Аббас I не преминул воспользоваться ситуацией и в 1604 захватил османские владения на Кавказе (1604). В Венгрии Османская армия потерпела несколько серьезных поражений от Габсбургов. В результате был заключен Ситваторокский (Житваторокский) мир (1606), по которому Османская империя теряла значительные территории к северу от Дуная и должна была выплатить солидную контрибуцию. Но еще более важным показателем явилось то, что впервые султан признал Габсбургского императора. В период правления Ахмеда I османы почувствовали угрозу и со стороны усиливавшегося нового северного противника – Российского государства, которое проводило политику территориальной экспансии и подданные которого, казаки, осуществили в 1614 несколько успешных нападений с моря и разрушили османские порты на Черном море.

В последние годы жизни Ахмед I отошел от дел и проводил время в развлечениях. Умер Ахмед I в 1617.

Ахмед II (1643–1695), двадцать первый султан Османской империи. Ахмед II вступил на трон в 1691, после смерти своего брата Сулеймана II, и правил страной вплоть до своей кончины в 1695. В период его правления продолжился процесс распада Османской империи, начавшийся после поражения османской армии под командованием Кара Мустафы-паши под Веной в 1683. Венеция, Австрия и Россия наносили удары по отступавшим османам и захватили значительные территории к северу от Дуная. Ахмед II находился под сильным влиянием женской половины двора и придворных евнухов и был неспособен что-либо предпринять для того, чтобы остановить анархию в стране.

Ахмед III (1673–1730), двадцать третий султан Османской империи. Его правление ознаменовалось началом эпохи просвещения и реформ по западному образцу.

Первые годы правления. Ахмеда возвели на трон в 1703 поднявшие мятеж военные, под полным контролем которых он находился вплоть до 1718. В этот период османы провели успешную войну с Петром I, окружив его армию в битве на реке Прут (1711). России был навязан унизительный договор, по условиям которого османы вернули себе господство над Черным морем.

Шведский король Карл XII, нашедший убежище в Османской империи после поражения от войск Петра I в 1709, делал все для того, чтобы разжечь новую русско-турецкую войну, с помощью которой он надеялся восстановить свою власть в Швеции. Но его попытки не увенчались успехом, и в 1713 он был выслан в Швецию. Победу османам принесла также и война с Венецианской республикой (1714–1715), в результате которой им удалось вернуть Морею (п-ов Пелопоннес) и некоторые острова Эгейского моря. Но в результате новой войны на суше и на море с Австрией и Венецией (1716–1718) Ахмед III был вынужден согласиться на новые территориальные уступки в соответствии с Пожаревацким (Пассаровицким) договором 1718.

Тулипский период. Кризис, разразившийся в результате этого поражения, позволил Ахмеду III устранить военных, которые главенствовали в делах Османской империи с момента его вступления на престол. Великим визирем он назначил своего зятя Ибрахима-пашу. При нем в стране наступили годы относительно мирного развития, просвещения и реформ, известные в турецкой истории как Тулипский период (1718–1730).

Ибрахим уделял особое внимание сохранению мира с соседями, а также попытался провести реформы административной системы и армии. Сначала в европейские государства были направлены османские послы, опыт и отчеты которых послужили основой для внедрения в жизнь султанского двора и домов османской знати внешних признаков европейского образа жизни. В быт высшего класса вошли одежда, мебель, а также дома в западном стиле и развлечения на западный манер.

Духовное возрождение поддерживалось высшими сановниками государства. В стране появились печатные издания на турецком языке, которые впервые стал издавать Ибрагим Мютеферрика, венгр по национальности. Были сделаны попытки создать новую военную структуру, способную применять в бою западную артиллерию и ружья.

В 1723 Ибрахим направил османскую армию на Кавказ и в Азербайджан в надежде использовать беспорядки в Иране для возвращения земель, захваченных иранцами в 17 в. Однако, достигнув некоторых успехов в начале кампании, османская армия все же оказалась разбитой. В Стамбуле нарастало недовольство консервативных и религиозных деятелей «неверной политикой», проводившейся султаном и османской верхушкой. Войны на востоке и западе потребовали введения новых, еще более обременительных налогов, тяготы усугублялись беспорядками в провинции. Поражение в Иране явилось той искрой, которая способствовала перерастанию скрытого недовольства в открытое восстание. В 1730 в результате военного переворота, возглавлявшегося Патроной Халилом, Ахмед III был свергнут и заключен в тюрьму, а в 1736 отравлен.

АХМЕТ ВЕФИК-ПАША (1823–1891), государственный деятель Османской империи, родился в Константинополе в 1819, образование получил в Париже. Политическую карьеру начал в качестве первого секретаря Османского посольства в Париже в правление Луи Филиппа. Позднее служил в той же должности в Санкт-Петербурге. В 1848 стал комиссаром Придунайских княжеств, а с 1851 по 1855 был послом в Персии. После назначения в 1857 министром юстиции много сделал для реформирования судебной системы страны. В 1860 был направлен послом в Париж. Его назначение совпало с резней в Сирии, поэтому уже в следующем году Франция потребовала его отзыва. Во время русско-турецкой войны Ахмет Вефик-паша занимал пост генерал-губернатора Адрианополя, а в 1877 стал председателем первого парламента страны. В 1878 султан Абдул-Хамид II назначил его великим визирем, но после подписания Сан-Стефанского договора Ахмет Вефик-паша был отправлен в качестве вали (генерал-губернатора) в Бурсу, где оставался с 1878 по 1882. Ахмет Вефик-паша внес большой вклад в развитие местного сельского хозяйства, экономики и образования. В 1882 он был арестован своими противниками по обвинению в измене. После освобождения по приказу Абдул-Хамида был назначен великим визирем. Однако уже через три дня его сменил на этом посту давний соперник – Саид-паша. Остаток дней Ахмет Вефик-паша провел в своем загородном доме на берегу Босфора. Под его редакцией в свет вышло несколько словарей, он приступил к публикации ежегодника Османской империи, перевел на турецкий язык произведения Мольера, Шиллера и Шекспира. Умер Ахмет Вефик-паша в марте 1891.

АХРИМАН, пехлевийская форма авестийского имени Ангро-Майнью (Злого духа) – олицетворения злого начала в зороастризме, равный возрастом, но не совечный Ахурамазде (Ормазду), олицетворению благого начала, стоящему во главе зороастрийского пантеона. Зороастр (Заратуштра) учил, что существует лишь одно высшее существо, благой и светлый Ормазд, которому противостоит Ахриман и его злые силы.
Хотя представления об Ахримане влекли за собою бесспорно дуалистическую концепцию мира, зороастризм признавал Ормазда могущественным главой иерархии богов, тогда как Ахриман и его злые воинства рассматривались как низшие божества, противостоящие этой иерархии.

* ЗАКАЗАТЬ АВТОРСКИЙ РЕФЕРАТ, КУРСОВУЮ ИЛИ ДИПЛОМ*

тел. 728 - 3241

* ЗАКАЗАТЬ АВТОРСКИЙ РЕФЕРАТ, КУРСОВУЮ ИЛИ ДИПЛОМ*

тел. 728 - 3241

ЗАКАЗАТЬ РЕФЕРАТ

ЗАКАЗАТЬ КУРСОВУЮ

ЗАКАЗАТЬ ДИПЛОМ

Новости образования

Все о ЕГЭ

Учебная литература on-line

Статьи о рефератах

Образовательный софт